SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN Capítulo 4: Fundir Oro Charla Dharma 14 JUN 2020

EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN

Capítulo 4: Fundir Oro

Venerable Dr. Hyoenjin Prajna

14/JUN72020

 

Texto

4. Vajragarbha Bodhisattva 金剛 藏 菩薩

Entonces el bodhisattva Vajragarbha se levantó de su asiento en la gran asamblea e inclinó la cabeza a los pies del Buda. Él lo circumambuló tres veces a la derecha, y luego se puso de rodillas con las manos unidas y le dijo al Buda: "Gran Compasivo Honrado del Mundo, usted ha dado explicado magníficamente por todos estos bodhisattvas sobre la pureza de la Iluminación Perfecta, el gran dharani, la práctica del Dharma de la etapa causal y prácticas graduales de acuerdo con las explicaciones provisionales. Usted ha borrado las nubes de oscuridad de los seres conscientes; todos los que están presentes en esta asamblea del Dharma, habiendo recibido su instrucción compasiva, han clarificado sus ilusiones ópticas y purificado su ojo de la sabiduría.

"Honrado del Mundo, si todos los seres son originalmente perfectos budas, entonces, ¿cómo pueden ellos también poseer la ignorancia? Si los seres sensibles son originalmente ignorantes, ¿cómo puede decir que siempre han sido budas perfectos? Si todos los mundanos en las diez direcciones son originalmente perfectamente iluminados, pero más tarde dan lugar a la ignorancia, ¿en qué punto todos estos Tathagatas regeneran estas aflicciones? Mi única petición es que no descarte su gran compasión ilimitada y que revele el tesoro oculto a los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada. Esto causará que los bodhisattvas ganen la fe inquebrantable, y permitir que todos los seres vivientes de la edad degenerada obtengan acceso a esta enseñanza, la que es un Sutra de instrucción de la doctrina completa, de manera que puedan separarse de forma permanente de la duda y el remordimiento." Habiendo dicho esto, se postró hasta el suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, hablando al bodhisattva Vajragarbha dijo: “Excelente, excelente buen hijo, has pedido bien por los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada sobre los profundos y recónditos medios hábiles finales del Tathagata. Esta es la más alta enseñanza dada por los bodhisattvas, la doctrina plenamente revelada del Gran Vehículo, la que puede causar que los bodhisattvas iluminadores de las diez direcciones, así como los seres sensibles de la edad degenerada, ganar la fe inquebrantable y permanentemente eliminar la duda y el remordimiento. Ahora escucha bien, y te lo explicaré.” Vajragarbha Bodhisattva recibió esta instrucción con reverencia y gran alegría y los de la gran asamblea se guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, todos los mundos comienzan y terminan, nacen y mueren, tienen antes y después, existen y no existen, se reúnen y se dispersan, surgen y cesan. Este movimiento circular de ida y vuelta sin el lapso de un momento, de diversas maneras siendo agarrado y soltado, es toda la existencia cíclica. La naturaleza de una Iluminación perfecta que se discierne sin haber dejado la existencia cíclica es simplemente transmigratoria. Si piensas que se puede escapar de la existencia cíclica de esta manera, estás completamente equivocado.

“Es comparable a la forma en que, al sacudirse los ojos, puede hacer que el agua inmóvil parezca moverse, o la forma en que una mirada paralizada puede permitir la aparición de ruedas de fuego. De la misma manera, las nubes que pasan rápidamente frente a la luna hacen que parezca a moverse, y cuando estás en un barco en movimiento, la orilla parece moverse. Buenos hijos, todas estas cosas están en movimiento sin cesar, y a pesar de que los objetos que ya están en reposo, no se puede fijarlos bien. ¿Cómo podrías esperar obtener un vislumbre de la Iluminación perfecta del Buda con la mente manchada y cíclica de samsara, la que nunca ha sido clara? Debido a esto, estás propenso a dar lugar a estos tres trastornos mentales.

"Buenos hijos, es como una enfermedad ocular ilusoria engendrando falsamente una visión de cielo-flores. Si se quita la enfermedad ilusoria de los ojos, no se puede preguntar: 'Ahora que esta enfermedad del ojo está eliminada, ¿cuándo volverán a aparecer otras enfermedades de los ojos?' ¿Por qué? Debido a que estas dos cosas, las flores y la enfermedad de los ojos, no son interdependientes. También es como cuando las cielo-flores desvanecen del cielo. No se puede decir, ‘¿cuándo el cielo vuelve a surgir las cielo-flores? ' ¿Por qué? Puesto que el cielo desde el principio jamás ha tenido flores, no surgen ni cesan. Samsara y Nirvana son los mismos que surgir y cesar; la maravillosa iluminación perfectamente ilumina, y está libre de flores o enfermedad de los ojos.

"Buenos hijos, deben entender que el cielo no existe ni por un instante ni no existe por un instante. ¿Cuánto más con la mente maravillosa perfectamente iluminada del Tathagata y convirtiéndose en la naturaleza igual original del cielo?

"Buenos hijos, es como fundir mineral de oro. El oro no nace debido a la fundición; ya es oro perfecto, y después del refinamiento nunca más se convertirá en mineral. Aunque pase por un tiempo infinito, la naturaleza del oro nunca se corrompe. Es incorrecto decir que no es originalmente perfecto. La Iluminación Perfecta del Tathagata es también así.

"Buenos hijos, la maravillosa mente perfectamente iluminada de los Tathagatas no tiene desde el principio ni bodhi ni nirvana; no tiene ni el logro de la Budeidad ni no-logro de la Budeidad; no existencia cíclica falsa y no existencia no-cíclica.

"Buenos hijos, en el estado de la consumación del camino directo del discípulo, hay separación completa de las actividades kármicas de la palabra, el pensamiento y la acción.

"Sin embargo, todavía son incapaces de alcanzar su propio nirvana actualizado y manifiesto. ¿Cómo se puede esperar de comprender el estado del Tathagata de la Perfecta Iluminación usando el pensamiento discursivo? Es como tratar de quemar el monte Sumeru con el fuego de una luciérnaga –

¡es imposible!

"Usando la mente cíclica, produces ideas cíclicas y nunca podrás entrar en el océano de la perfecta tranquilidad del Tathagata. Por lo tanto, digo que todos los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada primero deben cortar la raíz sin comienzo de la existencia cíclica.

"Buenos hijos, habituado pensamiento discursivo surge de la mente condicionada. Los seis campos de datas, falsas conceptualizaciones y energías condicionadas no son la verdadera esencia de la mente – de hecho, son como las cielo-flores. Pero usando el pensamiento discursivo para discernir el estado del Buda es como las cielo-flores que producen más 'cielo-frutos.' Los falsos pensamientos circulares son inútiles aquí.

"Buenos hijos, falsos pensamientos flotantes y numerosos conceptos listos no son capaces de perfeccionar los medios hábiles de la Perfecta Iluminación. Usando este tipo de discriminación, ni siquiera se puede formular una pregunta apropiada.”

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, habló un verso, diciendo:

Vajragarbha, debes entender

La naturaleza perfectamente tranquila del Tathagata

Nunca ha tenido un principio ni fin.

Si utilizas la mente cíclica

El pensamiento discursivo simplemente gira,

A lo mejor, llegando a los límites de la existencia cíclica,

y no puedes entrar en el océano del Buda.
Es como fundir mineral de oro:

El oro no nace debido a la fundición,

Sin embargo, el oro en bruto, debido a la fundición

Una vez posteriormente perfeccionado,

Nunca regresa al estado de mineral.

Samsara y nirvana,

Mundanos y Budas

Como cielo-flores, son apariciones.

Pensamiento discursivo es sólo un fenómeno ilusorio:

¿Cómo puede penetrar la falsedad?

Sólo después de entender plenamente esta mente

Puedes buscar la Perfecta Iluminación. 

Comentario

Observa que el capítulo abre con el Bodhisattva Vajragarbha implorando al Buda que aclare unas dudas: 1. Si todos los seres son originalmente budas perfectos, ¿cómo pueden poseer la ignorancia? 2. Si son ignorantes, ¿cómo pueden ser budas perfectos? y 3. Si todos los seres son originalmente iluminados, ¿cómo pueden luego ser ignorantes y después curarse de la ignorancia? Es interesante que Vajragarbha pregunta sobre la contradicción de la ignorancia que manifiesta en seres que son originalmente budas perfectos e iluminados. Su nombre es significativo: “Vajra” es un cetro de diamante que simboliza el poder de la iluminación, la mente búdica. Invocar al Bodhisattva Vajragarbha le permite a uno romper cualquier forma de ignorancia. “Garbha” indica "matriz" o receptáculo espiritual. Así, la invocación también lo mantiene a salvo dentro del útero del Dharma del Buda. Este invencible e irresistible receptáculo es un almacén de diamantes, una fuente de una gran satisfacción y protección espiritual: un vasto depósito que alberga lo mejor de lo que el Buda puede ofrecer. Así que, Vajragarbha es el bodhisattva del cetro de diamante (la mente de Buda) que destruye la ignorancia por medio del Dharma dentro de la matriz de Buda, un tesoro ilimitado de protección y satisfacción, o sea, sabiduría y compasión.

            Las dudas de Vajragarbha son precisamente lo que el simboliza, la destrucción de la ignorancia y la iluminación.  Buda responde con referencia al proceso de fundir oro crudo:

 

Buenos hijos, es como fundir mineral de oro. El oro no nace debido a la fundición; ya es oro perfecto, y después del refinamiento nunca más se convertirá en mineral. Aunque pase por un tiempo infinito, la naturaleza del oro nunca se corrompe. Es incorrecto decir que no es originalmente perfecto. La Iluminación Perfecta del Tathagata es también así. (Sutra de la Perfecta Iluminación, 4:14)

El Buda está explicando aquí que, a pesar de que nuestra naturaleza búdica está presente desde el principio, es difícil percibirlo puesto que está cubierto por muchas impurezas, como cuando está en el estado de oro crudo. Sin embargo, no es suficiente simplemente saber que hay oro en nosotros, lo cual es la iluminación súbita. Hay que trabajarlo también para que sea útil. Una persona despierta que no se dedica a la ayuda de otros, es como un lindo adorno, una hermosa estatua de Buda colocada sobre un altar. Se ve bien, pero no sirve para nada. Hay que transformar esta masa de oro en algo útil.

            El maestro zen Ko Bong nos da consejo de cómo transformar el oro en algo beneficioso:  

Cuando el oro está en la tierra, brilla. Si pones el oro en un horno caliente, brilla. Después de estar en el horno, el oro brilla. Antes de pasarlo por el horno, no se puede formar en nada. Además, cuando está en el horno no se puede usar. Pero después de salir del horno, se puede usar para hacer muchas cosas: aretes, pendientes, o una horquilla. ¿Qué es el horno? El horno es las paramitas: generosidad, ética, paciencia, esfuerzo, concentración, y sabiduría. (Shrobe, 2004)

Ko Bong está diciendo que nuestra naturaleza siempre está presente, pero es por medio del trabajo cotidiano, el cultivo gradual de las paramitas, que se puede liberar el oro de nuestra naturaleza búdica para que sirviera en servicio a los demás.

            La gente está encubierta con sus ideas erróneas que le causan sufrimiento, estrés y ansiedad. En sus formas extremas se llevan hasta la violencia.  Pero tenemos otra opción de cómo vivir. Por nuestra práctica zen, mostramos lo que es una vida auténtica, una vida basada en la práctica de valores humanistas de paz, respeto, dignidad y justicia. En el horno de las paramitas, nuestra verdadera naturaleza comienza a liberarse de la mente condicionada y cruda. Al actuar por el beneficio de los demás, estamos revelando lo mejor de nosotros, el oro puro de nuestra budeidad que libera la humanidad de su ignorancia, su condicionamiento, y su violencia. Cuando la gente necesita nuestro tiempo y amor, les regalamos actos compasivos de consideración y bienestar, con paciencia infinita y esfuerzo heroico. Seguimos cultivando el silencio fundamental de nuestra esencia con la introspección de meditación sentada para luego realizarlo activamente en el mundo exterior. Al practicar así, fundimos nuestro oro. La práctica verdadera incorpora la mente calma de nuestro ser con acciones compasivas y sabias en el mundo. Cuando los ojos felices y las sonrisas contentas brillan por el amor y la benevolencia, esto es nuestro tesoro, el oro puro de Buda.

Bibliografía

A Concise Dictionary of Buddhism and Zen. 2010. Shambhala: Boston.

Shrobe, Richard. 2004. Don’t Know Mind. Shambhala: Boston.

The Sutra of Perfect Enlightenment (Yuanjue jing). 2003. Translated by Charles Muller