EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN Capítulo 12 Mar de Mérito Charla Dharma 09/AGO/2020

 

EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN

Capítulo 12

Mar de Mérito

Charla Dharma 09/AGO/2020

Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

 

TEXTO

12. El Bodhisattva El Más Excelente de los Dignos 賢善 首 菩薩

Entonces El Bodhisattva El Más Excelente de los Dignos se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se postró a los pies de Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Luego se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buda, diciendo: "Gran Compasivo Honrado del Mundo. Usted ha revelado ampliamente para nosotros y a los seres sintientes de la edad degenerada sobre este asunto inconcebible. Honrado del mundo: ¿Cuáles nombres se aplican a esta enseñanza Mahayana? ¿Cómo se debe adherir y practicarla? ¿Qué tipo de méritos obtendrán los seres sintientes que practiquen de acuerdo con él? ¿Cómo se protegerá a quienes se aferren a ella y la practiquen? ¿Y a cuáles tierras debería propagarse esta enseñanza?” Habiendo dicho esto, se postró completamente en el suelo. Repitió esta pregunta tres veces seguidas.

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva El Más Excelente de los Dignos dijo: "¡Excelente! ¡Excelente! Buen Hijo, has pedido bien por los bodhisattvas y seres sintientes de la edad degenerada sobre los méritos y los nombres de esta enseñanza de sutra. Ahora escucha bien, y te lo explicaré". El Bodhisattva El Más Excelente de los Dignos recibió esta instrucción con gran alegría. Los que estaban en la gran asamblea guardaron silencio y escucharon.

"Buenos hijos, esta escritura es la que enseñan miles y miles de millones de incontables Budas; es la que está protegida por los tathāgatas de los tres tiempos; es la que confían los bodhisattvas de las diez direcciones; es el ojo puro de las doce divisiones de las escrituras. Esta escritura se llama La Gran Dharani Curativa de la Amplia Perfecta Iluminación; también se llama El Sutra del significado plenamente revelado; también se llama El Misterioso Real Samādhi; también se llama el Reino de la Plena Decisión del Tathagata; también se llama La distinción de la naturaleza propia del Tathāgatagarbha. Debes adherirte a él y practicar de acuerdo con él ".

"Buenos hijos, esta escritura no expresa nada más que el reino de los Tathagatas, y sólo los Tathagatas de Buda pueden explicarla completamente. Si los bodhisattvas y los seres sintientes de la edad degenerada practican de acuerdo con este sutra, gradualmente avanzarán hacia la Budeidad".

"Buenos hijos, esta escritura se llama la Enseñanza Súbita del Mahayana, y los seres con la capacidad para lo súbito despertarán a través de ella. Pero además abarca la práctica gradual de todos los seres sintientes. Es como una gran masa de agua que no niega la entrada de ningún pequeño arroyo, y los mosquitos y los tábanos, así como los asuras (dioses) pueden beber su agua y llenarse."

"Buenos hijos, digamos, por ejemplo, que hubo un hombre que, con la más pura de las motivaciones, reunió las siete joyas en una cantidad suficiente para llenar tres mil galaxias, y luego las entregó todas por caridad. El mérito de este hombre no sería igual al de un hombre que escuchó el nombre de esta escritura y entendió el significado de un solo pasaje ".

"Buenos hijos, digamos, por ejemplo, que hubo un hombre que enseñó a los seres sintientes hasta cien veces la cantidad de granos de arena en el río Ganges, de modo que todos alcanzaron el nivel de arhat. El mérito de este hombre no sería igual a alguien que explicó la mitad de una frase de esta escritura. Si hay alguna persona que escucha el nombre de este sutra y cree en él completamente sin la menor duda, entonces se puede saber que esta persona no sólo ha sembrado las semillas de bendiciones y sabiduría con un buda o dos budas, pero ha cultivado sus raíces de bondad con innumerables miríadas de budas, al escuchar esta enseñanza del sutra ".

"Buenos hijos, deberían proteger a los seres sintientes de la edad degenerada que practican esto, y no permitir que los espíritus malignos y los herejes alteren sus pensamientos o les hagan desanimarse". Entonces, el Honrado del Mundo, queriendo reafirmar la esencia de esto, habló en verso. Él dijo:

 

El Más Excelente de los Dignos, debes entender

Esta escritura es la que todos los Budas enseñan

Y la que todos los Tathagatas protegen bien

Es el ojo de las doce divisiones.

Se llama

La Gran Dharani Curativa de la Amplia Perfecta Iluminación

Es la expresión del reino del Tathagata

Los que practican de acuerdo con ella

Poco a poco avanzan a la Budeidad.

Es como un océano que acepta todos los ríos

Y sacia a todos los sedientos.

Si había una persona que donó las siete joyas

Suficientes para llenar tres mil galaxias

No sería igual al oír de este sutra.

Si alguien transformó a innumerables seres

Así que todas lograron ser arhats

No sería igual a la explicación de la mitad de una frase.

Todos deben, para las generaciones posteriores

Proteger a quienes que dan y reciben esta enseñanza

y no permitirlos desviarse.

COMENTARIO

En este capítulo, el bodhisattva El Más Excelente de los Dignos, es decir, él más meritorio, pregunta al Buda acerca del mérito que se genera al estudiar este sutra. El Buda responde que es como un océano que acepta todos los ríos y sacia a todos los sedientos. Esta imagen de un océano que acepta todos los ríos me recuerda del poema por Shunryu Suzuki que describe nirvana como una cascada.

Me fui a la Parque Nacional de Yosemite, y vi unas enormes cascadas. La más alta hay 1,340 pies de altura, y desde ahí el agua cae como una cortina arrojada desde lo alto de la montaña. No parece caer rápida, como pensarías; más bien parece caer muy lentamente debido a la distancia. Y el agua no cae como una corriente, sino se separa en muchos arroyos pequeños…Y pensé que debe ser una experiencia muy difícil para cada gota de agua que desciende de la cima de una montaña tan alta. Se necesita tiempo, ya entiendes, mucho tiempo, para que el agua finalmente llegue a la parte inferior de la cascada. Y me parece que nuestra vida humana puede ser así. Tenemos muchas experiencias difíciles en nuestra vida. Sin embargo, al mismo tiempo, pensé, el agua no estaba separado al principio, sino era todo un río único. Sólo cuando se separó tiene alguna dificultad en caer. Es como si el agua no tuviera ningún sentimiento cuando es todo un río. Sólo cuando se separó en muchas gotas puede comenzar a tener o expresar algún sentimiento. 

Somos como arroyos pequeños de agua que se separan de la unicidad original del río. Es necesario experimentar nuestras vidas individuales, aunque sea difícil. Pero es precisamente por medio de esta caída individual que podemos apreciar nuestra unicidad original con lo Absoluto. Es como si el universo estuviera despertándose a su grandeza por medio de nuestra experiencia personal. Shunryu Suzuki continua diciendo…

Cuando el agua vuelva a su unidad original con el río, ya no tiene ningún sentimiento individual; es que vuelve a su propia naturaleza, y encuentra la perfecta serenidad. ¡Que contento el agua debe ser volver a su río original! ¡Si esto es agua, tiene que volver al río original!

Esta perfecta serenidad es lo que este Sutra de la Perfecta Iluminación está diciendo también. Al practicar espiritualmente, logramos la suprema experiencia de despertar, dándonos cuenta de que realmente somos uno con lo Absoluto. Toda nuestra experiencia individual como arroyos separados ya sirve para experimentar el Gran Despertar, la Iluminación Suprema. Esto es tan grande, que el Buda lo compara con tener todos los diamantes, los rubíes, las esmeraldas, los zafiros, todo el oro y la plata suficientes para llenar tres mil galaxias. La intención para despertarse a nuestra verdadera Esencia es más grande, más valioso, que toda la riqueza material en el universo. No hay nada igual. Simplemente comenzar a leer, oír, o enseñar un pedacito de esta sutra significa que algo ya está comenzando a despertarse a sí mismo, nuestro verdadero ser uno con todo. Como un océano es tan grande que acepta a todos los ríos, sean como sean, de cualquier lado, el océano recibe a todos. Y así, nos sacia por completo, porque ya no faltamos nada. No es necesario continuar con la búsqueda afuera en cosas impermanentes e insatisfactorias. Ya hemos regresado a casa.

 

Esto me recuerda la canción “Brandy” por Elliot Lurie de 1972 que oí hace poco en la película “Guardianes de la Galaxia II.” Se cuenta la historia de una buena chica, una camarera en una taberna del puerto, que ama a un marinero. Sin embargo, el hombre no puede comprometerse a ella porque su corazón pertenece al mar. Esta desafortunada mujer tiene que pasar todo su tiempo con el marinero escuchando sus historias de gloria mientras que ella intenta imaginar lo que él está describiendo.

 

Escucha en YouTube "Brandy” por Elliot Lurie

https://youtu.be/ZfbvJ1H3ZRI

 

He came on a summer's day Bringin' gifts from far away But he made it clear he couldn't stay No harbor was his home The sailor said, "Brandy, you're a fine girl"  "What a good wife you would be"  "But my life, my love, and my lady is the sea"   Yeah, Brandy used to watch his eyes When he told his sailor stories She could feel the ocean fall and rise She saw its ragin' glory But he had always told the truth, Lord, he was an honest man And Brandy does her best to understand

Vino un día de verano Trayendo regalos desde muy lejos Pero dejó en claro que no podía quedarse Ningún puerto era su hogar El marinero dijo: "Brandy, eres una buena chica"  "Qué buena esposa serías"  "Pero mi vida, mi amor, y mi dama es el mar"   Sí, Brandy solía mirar sus ojos Cuando contó sus historias de marineros Podía sentir el océano caer y subir Ella vio su gloria furiosa Pero él siempre había dicho la verdad, Señor, era un hombre honesto Y Brandy hace todo lo posible por entender.

Aunque esta canción parezca una tragedia, de hecho, se puede verla como la condición humana y nuestra potencia como bodhisattvas. Como humanos, somos esta desdichada mujer atrapada a la orilla del mar en el puerto de samsara esperando una vida mejor con un hombre que no puede quedarse. Todos estamos esperando algo más, algo o alguien que puede traernos felicidad. No obstante, todo se va, y seguimos insatisfechos, esperando que mañana nos traiga diferente. Pero al mismo tiempo, este marinero representa al Buda, nuestro verdadero corazón, que pertenece al mar. Aunque apreciamos lo hermoso de las cosas de este puerto de samsara, no compara con la gloriosa mar de nirvana. Igual a esta moza, escuchamos atentamente mientras que el Buda nos cuenta sus historias de lo que ha experimentado. Tratamos imaginar este océano glorioso que mueve sus asombrosas olas arriba y abajo con furia.  Pero incapaz de seguir este marinero, continuamos atrapados en el puerto de añoranzas pasadas y esperanzas futuras, infelices y descontentos. No te quedes atrás. Seamos este marinero, hombre y mujer, que arriesga todo para volver a su verdadero amor, más hermoso y valioso que mil millones de galaxias llenas de diamantes. Atrévete al mar adentro, nuestro verdadero hogar de Nirvana.