MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

______________________


lunes, 24 de agosto de 2020

SUTRA DEL ESTRADO Clase 2 Shunyata, Prajna y Meditación Charla Dharma 23/AGO/2020

 


SUTRA DEL ESTRADO

Clase 2

Shunyata, Prajna, y Meditación

Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

23/AGO/2020

Volvamos ahora a la historia del Sutra del Estrado en que Hui-neng, un analfabeto, contaba al maestro cómo llegó a despertar al oír unas estrofas recitadas del Sutra del Diamante por un monje. A pesar de que el maestro estaba muy impresionado con Hui-neng, decidió fingir que no le importara. Lo envió a la cocina para realizar labores manuales de poca importancia. De hecho, el maestro reconoció la gran capacidad de Hui-neng, pero temió que otros pudieran hacerle daño por celos. Así que decidió mantenerlo lejos de observación para protegerlo.

            Se nota aquí un tema constante en el Sutra del Estrado: el despertarse no depende de dónde vienes, ni de tu nombre, familia, títulos, o si tienes dones intelectuales puesto que todos tenemos Naturaleza Búdica. Todos somos igualmente capaces liberarnos de la insatisfacción y el sufrimiento en esta misma vida. Sin embargo, muchos dudan que tengan la capacidad para lograr la Iluminación debido a que no tenemos el tiempo ni la energía.  Nuestros trabajos y familias nos mantienen muy ocupados todo el tiempo. Además, tendemos a compararnos a otros. Nos sentimos inferiores por una u otra razón. No obstante, el Sutra del Estrado nos anima a no rendirnos. Cada uno de nosotros se siente como Hui-neng. Estamos luchando para simplemente sobrevivir durante tiempos inseguros. Pero no se desanimen. Si Hui-neng, un huérfano, avergonzado, pobre, y analfabeto puede lograr la Iluminación, entonces todos podemos lograrla también. Hui-neng es extraordinario justo porque es tan ordinario. Lo que se destaca en él es su determinación incansable para lograr la Iluminación a pesar de todos los obstáculos. No fue sólo una cuestión de destino ni de buen karma. Al momento de despertar, cuando oyó el Sutra del Diamante, sabía lo que tenía que hacer. Fue su capacidad para seguir este impulso que le llevó al monasterio en busca de un maestro capacitado para ayudarle en integrar este descubrimiento en su vida cotidiana. Esto es lo asombroso y especial de Hui-neng, su determinación. Muchos comienzan una práctica de meditación, pero pocos tienen la determinación para integrarla en sus vidas, hacerla la base existencia. Todos tenemos esta misma potencia. Cuando nos sentamos a meditar, nos abrimos a nuestra esencia búdica, la Iluminación Súbita. Al darte cuenta de esta esencia, no hay vuelta atrás. Hay que comenzar el proceso arduo y extendido del cultivo gradual. Hay que contemplar nuestra mente y ver los patrones y tendencias egoicas para liberarnos de sus influencias negativas. Nuestra tradición pone mucho énfasis en el despertar inicial, en la directa percepción de nuestra naturaleza. Pero, sin la gran determinación de Hui-neng, no se logra la liberación final que se realiza por medio del cultivo gradual. Y si tenemos los dos, el despertar inicial y la determinación para cultivarlo cada día de nuestras vidas, así se realiza como verdaderos budas

            Mientras tanto, el maestro llamó a todos los monjes del monasterio para organizar un concurso. Consciente de su vejez, quiere pasar el liderazgo del monasterio a uno de sus alumnos. Esto se llama transmisión. Es algo que cada maestro hace con uno o varios alumnas y alumnos que muestran las cualidades de un verdadero bodhisattva y maestro zen. En nuestra tradición, tenemos lo que se llama Titulares del Dharma, un reconocimiento del trabajo extraordinario de algunos individuos que merecen ser considerados maestros aprendices. Es decir, ya deben comenzar trabajando como maestros y maestras bajo la supervisión de un maestro confirmado con Inga. Tendremos este reconocimiento para 3 individuos este 20 de septiembre al final de nuestro retiro en la ceremonia de preceptos. Wanwu, Minmei, y Gosahn van a recibir la certificación de maestros zen aprendices y les invitamos a todos ser testigos a este evento importante. De hecho, necesitaré 10 personas, miembros de la sangha, que pueden ayudarme con la ceremonia en línea. Si están interesados, favor de escribirme y te comparto los detalles.  

            Ahora, regresamos al monasterio donde Hui-neng estaba pelando papas en la cocina mientras el maestro buscaba un heredero del Dharma. Para evitar conflictos o peleas, decidió crear una competencia de poesía en el cual el ganador recibiría la completa transmisión del Dharma, y así convertirse en el próximo abad y líder del monasterio. Entonces, al reunir a todos los monjes, comenzó a regañarlos por sólo practicar benevolencia, caridad, recitar sutras y rezar todo el día, puesto que, a pesar de ser actos admirables, no era suficiente para liberarse del nacimiento y la muerte, es decir, la liberación de samsara y su sufrimiento. Así que pidió a los monjes que volvieran a sus cuartos para meditar, contemplar, y purificar sus mentes hasta que despertaran a la prajña, la sabiduría innata de su naturaleza búdica.

            Prajña significa literalmente “sabiduría” o “consciencia,” la que se experimenta al percibir shunyata, la vacuidad, lo que es la verdadera naturaleza de la realidad. Prajña se asocia con la intuitiva e inmediata experiencia de Iluminación, a pesar de que no se puede expresarla por conceptos o términos intelectuales. No obstante, es la marca esencial de budeidad, además de ser una de las seis perfecciones de un bodhisattva en el cultivo de su Naturaleza Búdica. (Kohn, 2010:171) En el Sutra del Estrado, prajña es sinónimo con la meditación misma puesto que la meditación funciona para revelar la sustancia innata de shunyata, la vacuidad. Sin embargo, la meditación no causa la percepción de shunyata: son más bien dos aspectos de la misma cosa. Un aspecto de shunyata es la esencia misma, el otro aspecto es la esencia expresándose en el mundo de samsara, el mundo de dualidad. Efectivamente, esa esencia es la mente verdadera, entendida como consciencia, la que funciona expresándose como meditación. Buda no se sientan para lograr la iluminación. Budas se sientan como expresión de iluminación, esencia expresándose en el mundo de samsara y dualidad. 

            ¿Por qué el maestro regañó a los monjes por sus actos de benevolencia, caridad, recitación y oraciones? ¿No somos todos intentando a ser buenos, mejorándonos mediante trabajos de caridad y benevolencia? ¿No deberíamos todos ofrecer oraciones continuamente por el beneficio de otros? ¿No es esto la marca de un practicante espiritualmente avanzado? Pues, sí y no. Estos actos buenos y oraciones son de beneficios kármicos a todos conectados. Lo que hacemos y decimos tiene consecuencias buenas y malas, según la intención. Cuando hacemos bueno, recibimos buen karma. Cuando oramos por otros, ellos y nosotros mismos recibimos bendiciones. No obstante, eso no es suficiente para la liberación. El problema es que nuestra expectativa, ya sea recibir algún beneficio o deseo secreto, obstaculiza la plena realización espiritual. Si hacemos lo bueno con expectativas de recompensas, entonces estamos al nivel de principiantes nuevos. Si rezamos para sentir bien, o para que otros reciban algo, es dualista, es egoísmo. Shunyata se basa en la comprensión de que no hay nadie haciendo nada. De igual forma, no hay nadie recibiendo nada. Y a pesar de esto, hacemos, oramos y ayudamos mientras que nos desapegamos a los beneficios o las expectativas de que algo debería ser diferente de lo que es. Simplemente actuamos basados en la esencia funcionando en cualquier momento según lo que es apropiado a la situación en la que nos encontramos. Es decir, correcta situación, correcta relación, y correcta función. Renunciamos que nuestro yo chico, le mente condicionada de la personalidad, está haciendo algo. En cambio, estamos operando desde el “no sé” de nuestra esencia, la que intuye y actúa según lo que se necesita en cualquier momento. Si hay hambre, dale a comer. Simplemente así. Hay hambre y hay satisfacción del hambre.  Los dos, el sujeto y el objeto son dos partes de la misma unicidad funcionando en armonía, sin obstáculo. Esto es el universo que funciona en este momento tal como es. No es bueno ni malo, simplemente es. No hay nada que obstruye el fluir natural de consciencia. Cuando no hay crítica, juicio, resistencia o separación, todo es Nirvana. Todo es shunyata, la esencia innata expresándose en el mundo de samsara.

Bibliografía

Park, Sung Bae. (1983). Buddhist Faith and Sudden Enlightenment. State University of New York Press: Albany, N.Y.

Kohn, Michael H. (2010). The Concise Dictionary of Buddhism and Zen. Shambhala:     Boston.

Yampolski, Philip B. tras. (2012). The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. Columbia University Press: New York.


Meditación en línea con Hyoenjin Prajna todos los domingos a las 11:00 a.m. 

INFORMACIÓN

meditacionbudistazen.org

CLASES EN LÍNEA

academiabuddhadharama.org

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.