MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 16 de noviembre de 2020

EL SUTRA DEL ESTRADO Clase 12: Iluminación Súbita

 

EL SUTRA DEL ESTRADO

Clase 12

Iluminación Súbita

Charla Dharma 15/NOV/2020

Ven. Dr. Hyoenjin Prajna 



36. El prefecto preguntó: “Maestro, ¿cómo debemos practicar como laicos? Ojalá nos instruyera."

El Maestro dijo: “Buenos amigos, haré un verso sin forma para ustedes, monjes y laicos. Cuando todos lo reciten y practiquen de acuerdo con él, siempre estarán en el mismo lugar que yo. El verso dice:


Comprender por la palabra y con el corazón,

Es como alcanzar el sol que anida en el espacio vacío.

Huineng está animándonos escuchar esta enseñanza con todo nuestro corazón y con gran atención, así que lograrán lo supremo, como el sol que brilla en el cielo, ustedes lograrán brillar con la luz de la iluminación.


Transmitiendo solo esta Enseñanza de la Iluminación Súbita,

El Buda aparece en el mundo y destruye las doctrinas erróneas.

Cuando se oye esta enseñanza suprema sobre cómo iluminarse, es Buda literalmente apareciendo justo frente a ti en este mismo momento para darte instrucción. Esta enseñanza puede destruir todas las falsas enseñanzas hechas por los charlatanes que confunden y engañan a la gente con palabras seductoras y engañosas. 

 

Aunque en la enseñanza no hay nada súbita y gradual,

En el engaño y el despertar hay lentitud y rapidez.

Al estudiar la enseñanza de la doctrina súbita,

Las personas ignorantes no pueden comprender completamente.

Aunque explicaciones se hacen de diez mil formas,

Su razón siempre retorna a uno.

Es decir, que de hecho no hay diferencias en las varias formas de enseñanzas. Puedes practicar en cualquier escuela de budismo y zen. Todas te llevan a la iluminación. Sin embargo, cada escuela atrae distintos practicantes. Algunos necesitan métodos más lentos porque su capacidad es más limitada. Hay otros muy listos capaces de comprender desde el principio. Es como la historia de cuatro caballos.

El Buda habló de cuatro clases de practicantes, comparándonos a cuatro tipos de caballos. El caballo superior es el que corre simplemente viendo la sombra del látigo. Este practicante se despierta la primera vez que oye las enseñanzas del Buddha-Dharma, dándose cuenta de su importancia, y sin esperar más, se pone a practicar con determinación y compromiso constantes. El segundo tipo de caballo es bueno, el que corre cuando oye el sonido del látigo en el aire. Esta clase de practicante tiene la capacidad de considerar el Dharma, gradualmente comenzando a practicar a pesar de que tarda años en establecerse en su práctica, poco a poco desarrollándola hasta que sea su modo de vida. El tercer tipo de caballo es bastante malo, el que corre sólo cuando siente la picadura del látigo en su carne. Indica la clase de practicante que sufre una y otra vez las consecuencias de su ignorancia, apegado a las kleshas de codicia, frustración, e indiferencia, y sólo después de mucho tiempo, cuando está tan agobiado, comienza a practicar. El cuarto tipo de caballo es verdaderamente terrible, puesto que sólo corre cuando siente el picotazo del látigo hasta la médula del hueso. Esta clase de practicante sufre y sufre vida tras vida, insistiendo que otros son la causa de su dolor, rehusando tomar responsabilidad por sus acciones o hacer cualquier cambio en su comportamiento, hasta que su vida es tan intolerable que considera terminarse la vida para escapar del dolor. Como su último recurso basado en desesperación completa, se rinde por fin a la práctica. Aunque todos quieren ser como el caballo superior, lamentablemente muchos se comportan como el cuarto, ignorantes del karma y descontento que están creando. Así que desvaloran las enseñanzas y tardan mucho más tiempo que otros en comprometerse a la Vía, a la práctica verdadera que lleva a la Iluminación. Si eres listo, puedes comprender esta enseñanza de la Iluminación Súbita. Entonces, presten atención a lo siguiente.

 Dentro del oscuro hogar de las pasiones,

Debemos hacer brillar el sol de la sabiduría.

[Pensamientos] erróneos vienen que causan pasiones y aflicciones;

Eliminándolos, las pasiones se desechan.

Es justo en medio del mundo cotidiano lleno de conflictos, enfermedades, codicia y miedos que practicamos el Dharma y donde descubrimos nuestra verdadera naturaleza búdica. Al invertir la luz de nuestra consciencia hacia adentro, comenzamos a observar los pensamientos que causan estados de sufrimiento, descontento, irritación, y estrés. Si puedes cortar el pensamiento con el huatou “¿Qué es esto?”, entonces los estados emocionales de dukka se esfuman. No es sólo una cuestión de aguantar el estado emocional hasta que se vaya por si mismo, de hecho, tenemos la capacidad de cambiar nuestro estado mental y emocional al instante. Simplemente ve lo que está causando el problema, el pensamiento erróneo de mi opinión basado en deseo, aversión e ignorancia, y suéltalo. En vez de seguir estos pensamientos de la mente condicionada, puedes liberarte por medio del huatou y redirigir la mente al suelo esencial de nuestro ser, la naturaleza búdica. Se encuentra en la dulzura quieta del silencio, shunyata. Puedes elegir en liberarte al instante o puedes tardar unas horas, días o meses. Tu decides.    

 

Con el desapegado de lo correcto y lo incorrecto,

La pureza es absoluta y sin fin (Nirvana).

Aunque la iluminación [bodhi] es originalmente pura,

Crear la mente que la busca es entonces la falsedad.

La naturaleza pura existe en medio de la falsedad.

Sólo con la corrección se eliminan los tres obstáculos (deseo, aversión e ignorancia).

No puedes liberarte del descontento con ideas dualistas de bueno, malo, me gusta, no me gusta, correcto o no correcto. No se libera por medio de ningún pensamiento en absoluto. Se libera al darte cuenta de que estás apegado a una idea dualista que genera una emoción difícil y lo sueltas redirigiéndote a lo que es antes de los pensamientos, el silencio y la paz de tu verdadera ser, el suelo de shunyata antes de lo conceptual. La pureza es innata a esta naturaleza búdica. Ser consciente de esta pureza ya presente, ubicarse en el silencio y la dulzura quieta es redescubrir lo que siempre es presente y esto es Nirvana, el lugar donde todas las pasiones, descontentos, y agitaciones se acaban. No puedes conseguirlo purificando la mente, porque la mente verdadera ya es siempre pura. No puedes encontrarlo fuera del mundo cotidiano. Es sólo por medio de ver tu engaño mental y conceptual que puedes dejar de hacerlo. 

 

Si la gente en este mundo practica la Vía, no hay nada que se lo impida.

Todos los seres vivos poseen por sí mismos la Vía;

Si se aparta de la Vía y la busca en otra parte, puede buscarla, pero no la

       encontrará.

Si aspiras a alcanzar la Vía, practica correctamente; este es la Vía.

Si en ustedes mismos no tienen la mente correcta,

Estarán caminando en la oscuridad y no verán la Vía.

Si crees que la práctica es difícil, entonces es difícil. Si crees que es fácil, entonces es fácil. Para ilustrar, Seung Sahn contó una historia (Seung, 2006) de una familia que vivió hace mucho tiempo en China:

 

El papá se llamaba El Laico Pang. Él y su familia practicaban el Zen con mucha dedicación. Aunque El Laico Pang era muy rico, se dio cuenta de que mucha gente no tenía lo suficiente para comer. Por tanto, regaló todas sus tierras a los granjeros. Tenía muchas joyas preciosas y posesiones caros, pero pensó que si regalara todas estas cosas materiales a los pobres, sólo les crearía a ellos las mentes codiciosas. Así que tomó todas sus posesiones y joyas a un bote, y llevándolos al medio de un lago, los botó todos al agua.  Luego se fue con su hijo para vivir en una cueva. Mientras tanto, su esposa e hija se mudaron a vivir en una casa pequeña. De vez en cuando los miembros de la familia se unieron para visitar templos Zen y platicar con los monjes. Llevaban una vida sencilla, y practicaban con mucha dedicación.

 

Un día, alguien preguntó al Laico Pang si el Zen era difícil o fácil. El Laico Pang contestó, “¡Oh, es muy difícil!”

Entonces, este hombre pensó, “Bueno, el Zen debe de ser muy difícil.” Luego preguntó a la esposa del Laico Pang, “Tu esposo dice que el Zen es muy difícil. Te pregunto entonces si el Zen es difícil o fácil.”

Ella dijo, “¡Oh, el Zen es muy fácil! ¡Es como tocar tu nariz cuando estás lavándote la cara en la mañana!”

El hombre no pudo entender. Pensó a sí mismo, “Hmmm…El Laico Pang dice que el Zen es difícil, y su esposa dice que es muy fácil. ¿Cuál tiene la razón?” Así que acudió al hijo y dijo, “Tu papá dice que el Zen es muy difícil, y tu mamá dice que es muy fácil. ¿Quién tiene razón?”

El hijo respondió, “Si crees que es difícil, entonces es difícil. Si crees es fácil, entonces es fácil. ¡No hagas ni difícil ni fácil!”

Sin embargo, el hombre no estaba satisfecho, y acudió a la hija. “Todos en tu familia tienen respuestas distintas a mi pregunta. Tu mamá dice que el Zen es fácil. Tu papá dice que es difícil. Y tu hermano dice que no hagas ni difícil ni fácil. Pues, ya te pregunto, ¿es el Zen difícil o fácil?”

Ella simplemente le miró diciendo, “Vete a tomar un té.”

El hombre no pudo parar su mente dualista. Quería saber definitivamente si el zen es fácil o difícil. No pudo soltar su mente racional y dualista. Después de preguntar a todos en la familia, todos intentando a mostrarle que es su mente que crea el obstáculo, por fin la hija le dijo, “Vete a tomar té,” lo cual significa, “Esta conversación ya ha acabado. ¡Lárgate y déjame en paz!” A veces es lo que tenemos que decir a nuestra propia mente incesante de dudas y preocupaciones, “Ya, ¡cállate de una vez!” y redirigir nuestra atención al silencio del suelo fundamental de shunyata.

 

Si eres una persona que verdaderamente practica la Vía,

No mires la ignorancia del mundo,

Porque si ves los errores de las personas en el mundo,

Serás tú mismo quien se halla en error.

El error de los demás no es tu propia culpa,

Tu propio error es en sí mismo solo la culpa tuya.

Solo elimina el error en tu propia mente,

Aplasta las pasiones y destrúyelas.

Entonces, no critiques a otros. Al criticar los errores de otros, tu mismo estás cometiendo un error. En cambio, si sueltas la mente criticona, si encuentras la dulzura quieta de este momento, el mundo sorprendentemente se vuelve dulce y hermoso. El mundo es un reflejo de tu propia mente. Si llenas tu mente con mierda, mierda es lo que ves a todos lados. Si vacías tu mente de toda idea dualista, encuentras shunyata y vives en Nirvana.

 

Si quieres ayudar a una persona ignorante,

Entonces debes tener medios hábiles.

No permitas que le acose la duda,

Entonces aparecerá la iluminación (bodhi). 

Si de verdad quieres ayudar a otros, comenzar ayudándote a ti misma soltando la autocrítica, las inseguridades, y la duda juzgándote. Luego puedes ayudar a otros viéndolos como budas y recordándolos que son bodhisattvas. No puedes ser demasiado amable ni reconocer demasiadas veces las buenas acciones de otros. No te olvides en decir te quiero, aprecio lo que has hecho, y gracias por tu esfuerzo. Si la gente oye constantemente estos mensajes positivos, comienza a verse más capaz y con más confianza.  


Desde el principio, el Dharma ha estado en el mundo;

Al estar en el mundo, habrás de buscar la iluminación en este mundo.

Así que, no salgas del mundo material,

Para buscar fuera el mundo espiritual.

Pues si la opinión errónea está en el mundo material,

La opinión correcta parte de él, de la salida hacia el espiritual.

Zen se ubica en el mundo sencillo y natural. No busques soluciones en la metafísica, lo trascendental, o el más allá. Aquí en el mundo es donde creamos los errores, entonces es aquí mismo que se libera de samsara y el sufrimiento. “Forma es vacío y vacío es toda forma” significa que el mundo material es sagrado, shunyata, Nirvana, el suelo esencial de la existencia, mientras este suelo de existencia continuamente está manifestándose en la forma de lo material. No hay nada más. Simplemente esto es Todo y un Misterio, el No Sé.

 

Si eliminas por completo lo correcto y lo incorrecto,

[Entonces la naturaleza de la iluminación (bodhi) se revelará tal como es]

Sólo ésta es la Enseñanza de la Iluminación Súbita;

Conocida también por Mahayana.

Habiendo sido engañado durante un tiempo infinito,

Se gana el despertar en un instante.

Entonces, es este mismo instante, al soltar tus ideas dualistas, despierta a tu verdadera naturaleza ya presente justo aquí y acepta que eres libre, completo, la paz en sí. Acepta tu lugar con los budas infinitos y comprométete a actuar con ética y compasión en la ayuda de otros para liberarse del sufrimiento. Eso es la iluminación.  




Bibliografía

Ramírez, Laureano. (2000). Sutra del Estrado. Editorial Kairos: Barcelona, España.

Seung Sahn. (2006). “Why Zen Seems Difficult.” Wanting Enlightenment is a Big Mistake.       Shambhala: Boston, Mass., USA.

Yampolsky, Philip. (2012). El Sutra de la plataforma del Sexto Patriarca (Traducciones de los clásicos asiáticos). Prensa de la Universidad de Columbia: N.Y. Edición de  Kindle

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