LAS ENSEÑANZAS DE BODHIDHARMA Clase 1: Introducción

 

LAS ENSEÑANZAS DE BODHIDHARMA

Clase 1: Introducción

Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

22/NOV/2020

Si pasas por esta puerta, no des lugar a pensar.

No depende de palabras y habla.

Una transmisión especial, fuera de los sutras.

Encuentra tu corazón y conviértete en Buda.

-Bodhidharma (440-528 d.C.)

 

Bodhidharma es el 28 y último Ancestro de la India después del Buda y el primer Ancestro chino en la tradición Budista de Chan (Zen). Aunque es un icono en la tradición Chan, algunos eruditos e investigadores académicos insisten que es un mito. En parte porque en varios archivos de los siglos V, VI, y VII d.C. se dan fechas conflictivas de sus hazañas en China. Puede ser que esto de debe al hecho de que no había electricidad, computadores, teléfonos ni revisión por pares para confirmar o corregir errores. Información en China antigua tardaba meses en pasar de una parte a otra. Además, aún no hay datos históricos verificables disponibles en la India sobre esta persona.  Eso no significa definitivamente que Bodhidharma no existiera. Es posible que muchos textos fueron destruidos durante muchas guerras durante los siglos III – VI d.C. en la India.  Muchos otros grupos asiáticos han investigado el linaje de Chan desde Buda hasta Bodhidharma. Según ellos, Bodhidharma propagó su propia versión de Budismo Mahayana en China donde él fue conocido como Putidamo y su forma de Mahayana se nombró Chan. (Dharma, 2010: 13-14)

            Bodhidharma nació alrededor del año 440 en Kanchi, la capital del reino de Pallava, en el sur de la India. Era un brahmán de nacimiento y el tercer hijo del rey Simhavarman. Cuando él era joven, se convirtió al budismo, y más tarde recibió instrucción en el Dharma de Prajnatara, a quien su padre había invitado desde el antiguo corazón budista de Magadha. Fue Prajnatara quien también le dijo a Bodhidharma que fuera a China. Dado que la ruta tradicional por tierra fue bloqueada por los Hunos, y dado que Pallava tenía vínculos comerciales en todo el sudeste asiático, Bodhidharma partió en barco desde el cercano puerto de Mahaballipuram. Después de bordear la costa india y la península malaya durante tres años, finalmente llegó a Sur de China alrededor de 475. (Pine, 1987: ix-x)

            Después de aterrizar en la antigua ciudad de Guǎngfǔ (un puerto en el río Pearl) y lo que ahora se conoce como Guǎngzhōu, Bodhidharma se quedó en el actual Templo de Huàlín y comenzó a enseñar su versión del budismo Mahayana durante tres años. Propagar el concepto de “no dependencia de la palabra escrita sino transmisión de mente a mente”; también veneraba el Laṅkāvatāra Sutra y se dice que cuando finalmente pasó su autoridad al segundo antepasado del budismo chino Chán, Huìkě, no solo le dio su túnica y cuenco de mendicidad, sino que también le dio una copia del Laṅkāvatāra Sutra. (Dharma, 14)

            Mientras Bodhidharma predicaba en Guǎngzhōu y sus alrededores, su fama se extendió por una gran parte de China. Uno debe entender que el budismo Hinayana o "vehículo menor" había llegado a China unos siglos antes, alrededor del siglo II. Sin embargo, el budismo Mahayana o "gran vehículo" llamó la atención de la gente y pronto Bodhidharma tuvo muchos seguidores. La diferencia básica entre estas dos formas de budismo es que mientras que el budismo Hinayana (vehículo menor) le enseña a uno a buscar la propia salvación, el budismo Mahayana (gran vehículo) le enseña a uno a buscar no solo la salvación, sino que además lo alienta a ayudar a otros a buscar su salvación. (Dharma, 16-17)

            A medida que la fama de Bodhidharma se extendía en China, el emperador Wu invitó a Bodhidharma a la capital en el año 527 d.C. para que le instruyera sobre el budismo. El emperador Wǔ era un firme partidario del budismo y había construido muchos templos y propagado el budismo en cada oportunidad que se presentaba. Cuando se encontraron, el emperador Wu le dijo a Bodhidharma, “He hecho del budismo la religión nacional. He construido innumerables stupas y templos. He hecho traducir las escrituras y soy responsable de convertir a millones de personas al budismo. ¿Qué mérito he logrado con ello?” Bodhidharma respondió: “Ningún mérito”. El Emperador estaba completamente desconcertado y finalmente, después de varias otras preguntas, le preguntó a Bodhidharma "quién es el que está frente a mí", a lo que recibió la respuesta "no sé". Sin avanzar en su relación con el Emperador, Bodhidharma se fue y después de cruzar el río Yangtzé 'en un junco' viajó al Templo Shaolín. Bodhidharma cruzando el Yangtzé "en un junco", como ha aparecido en diferentes registros de varios autores, posiblemente se refiere al bote que usó para cruzar el Yangtzé que tuviera la forma de una hoja de junco o el autor estaba escribiendo de una forma metafórica o poética, como todavía lo hacen muchos chinos. En el templo de Shaolín volvió a encontrar resistencia, ya que al abad en ese momento no le gustaba la teoría de Bodhidharma de "no depender de la palabra escrita". (Dharma, 17)

            En este templo Shaolín, Bodhidharma se sentaba meditando durante 9 años. Probablemente no lo hizo las veinticuatro horas por día, puesto que era un ser humano que tenía que comer, tomar, defecar, orinar, y dormir y los monjes seguramente le traían su comida cada día. Fue muy venerado por los monjes y pronto mucha gente de toda China visitaban la cueva para presentar sus respetos. Fue durante este tiempo en el templo de Shaolín que Bodhidharma enseñó a los monjes ejercicios de respiración y yoga de la India en parte para aliviar los dolores del cuerpo debido a tantas horas de meditación y en parte para preparar a los monjes a defenderse de los salteadores de caminos, ladrones y animales mientras iban de un lugar a otro predicando el budismo. Estos ejercicios llegarían a ser las artes marciales chinas que conocemos hoy en día. (Dharma, 19)

            Bodhidharma murió en 528 el quinto día del décimo mes, envenenado por un monje celoso, aunque otras biografías tempranas simplemente dicen que Bodhidharma solo murió a orillas del río Lo y no mencionan la fecha ni la causa de su muerte. Según el biógrafo Tao-yuan en su texto La Transmisión de la Lámpara, los restos de Bodhidharma fueron enterrados en un templo en La Montaña del Oído de Oso. Tao-yuan agrega que tres años después, un funcionario conoció a Bodhidharma caminando por las montañas de Asia Central. Llevaba un bastón del que colgaba una sola sandalia, y le dijo el funcionario que estaba regresando a la India. Informes de esta reunión despertaron la curiosidad de otros monjes, quienes finalmente aceptaron abrir la tumba de Bodhidharma. Pero dentro todo lo que encontraron fue una sola sandalia, y desde entonces se ha representado a Bodhidharma cargando un bastón del que cuelga la sandalia que faltaba. (Pine, xiv)

            Para apreciar las enseñanzas de Bodhidharma, Ven. Wonji Dharma sugiera que se considera algunos fundamentos de la práctica primero. Según él, aunque hay muchos métodos que nos llevan al Dao; sin embargo, hay fundamentalmente dos métodos de práctica: pensamiento y experiencia. Entrar por pensamiento significa realizar la esencia a través de instrucción y confiar que todos los seres vivientes comparten la misma naturaleza original. Sin embargo, no se da cuenta de eso porque nuestra percepción normal está envuelta en sensación y engaño. Se supera este engaño por medio de meditar en presencia (lo que está aquí y ahora), contemplar la ausencia del yo y otro (todo es uno), la unicidad del ser mundano con el sabio (somos a la vez seres humanos y budas/bodhisattvas), y la habilidad de permanecer indiferentes incluso por las escrituras (ecuanimidad). Al practicar así, pueden estar en completo acuerdo no conceptual con el pensamiento (sin pensamientos discriminativos de bueno-malo, me gusta-no me gusta). Es decir, sin moverse, sin esfuerzo, se entra por pensamiento. En otras palabras, al introspeccionar y contemplar los pensamientos, se puede desidentificarse de los pensamientos y ubicarse en lo que es antes del pensar, el no-sé del suelo de esencia. 

            Entrar por experiencia refiere a cuatro prácticas globales: experimentar injusticia; adaptarse a las condiciones; no buscar nada; y practicar el Dharma. Primero, experimentar injusticia significa que cuando surgen cosas desagradables debido a karma pasado, se resuelve a enfrentarlo con calma y sin queja. Así que, se entra el camino de práctica en armonía con el pensamiento.

            Segundo, hay que adaptarse a las condiciones surgiendo y cambiando en todo momento sin aferrarse a sus propias percepciones momentáneas. Todo descontento y felicidad dependen en condiciones exteriores. Recompensas de fama y fortuna son resultados de semillas plantadas en el pasado. Cuando las condiciones cambian, la situación cambia, y nos sentimos ya descontentos. Mientras que el éxito y el fracaso dependen de condiciones, nuestro verdadero ser no viene ni va, no aumenta ni disminuye. Aquellos que no mueven frente a las alegrías y las desilusiones son los verdaderos practicantes de la Vía.    

            Tercero, no buscar nada significa que cuando el engaño y desilusión surgen, no anhelen algo mejor, no esperen algo diferente, no busquen nada más. Al despertar, los sabios sueltan sus constructos mentales, se enfocan en lo trascendental y experimentan los cambios naturales del cuerpo sin queja. Todo fenómeno es impermanente y no vale la pena codiciarlo. Calamidad y prosperidad siempre se alternan. Aferrarse a las cosas del mundo es vivir siempre agitado. Tener un cuerpo significa incomodidad y a veces sufrimiento. Toda la existencia es cambio constante. Por lo tanto, dejen de esperar o buscar algo más. No buscar nada es armonía y estar en la Vía.

            Cuarto, practicar Dharma. El Dharma es la verdad que todo es puro del principio. Todas las cosas son apariencias transparentes momentáneas. Toda impureza y apego, igual como todo sujeto y objeto, no existen. Los sutras dicen: “El Dharma incluye el no ser puesto que es libre de la conceptualización de un ser, y el Dharma incluye el no yo puesto que es libre de la contaminación de un yo.” Cuando se sueltan estos conceptos ilusorios, se puede vivir y experimentar la vida de acuerdo con el Dharma. Además, puesto que lo real no tiene nada envidiar o aferrarse, se puede dar su cuerpo, vida, y propiedad en caridad, sin remordimiento, sin separación entre el dador, el regalo, o el recipiente. Al eliminar la contaminación, el practicante enseña a otros sin apegarse a la forma. A través de su propia experiencia pueden ayudar a otros y glorificar el Dao del despertar. Practican las seis de virtudes de generosidad, ética, paciencia, esfuerzo, concentración meditativa y sabiduría sin experimentar nada en absoluto. Así se practica el Dharma.

 

Bibliografía

Dharma, Wonji (Traductor). (2010). The Bodhidharma Lectures. Buddha Dharma University Press:             Oneida, N.Y.

Pine, Red (Traductor). (1987). The Zen Teaching of Bodhidharma. North Point Press: N.Y.