MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: Arzopispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
______________________


lunes, 5 de julio de 2021

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 2.1 El Patriarca del Occidente

 


Capítulo 2.1: Bodhidharma - 

El Patriarca del Occidente

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
04/JUL/2021



Al observar los orígenes del budismo Zen, encontramos que el verdadero fundador del Zen no es otro que el propio Buda. A través de la práctica de la meditación interna, el Buda alcanzó la Iluminación Suprema y, de ese modo, se convirtió en el Despierto, El Señor de la Sabiduría y la Compasión. Durante los 49 años que siguieron a su Iluminación, el Buda recorrió el subcontinente de la India, proclamando la doctrina y enseñando el camino de la liberación hasta que, a la madura edad de ochenta años, ingresó a Paranirvana rodeado de sus discípulos. Después del Paranirvana, o fallecimiento, del Buda, la transmisión de su enseñanza se movió en dos diferentes direcciones. Una línea de transmisión se convirtió en lo que se llama Budismo Theravada o Hinayana y viajó hacia el sur a Ceilán, Birmania, Tailandia, Camboya y Laos. La otra se convirtió en lo que se llama Budismo Mahayana y viajó hacia el norte hasta el Tíbet, Nepal, Mongolia, China, Japón, Corea y Vietnam.

El Budismo Zen es una de las sectas más importantes del Budismo Mahayana. Sin duda, el Zen no existía como una secta separada en la India, pero el elemento esencial estaba allí: la práctica de la meditación como una forma de iluminación, es decir, la realización de la verdadera naturaleza de uno. Esta transmisión de iluminación se remonta directamente a Buda. En los 49 años de su ministerio, el Buda iluminó a muchas personas y tuvo muchos discípulos distinguidos. Poco antes de entrar en Paranirvana, transmitió su Sello de la Mente, la certificación de la Iluminación, a Mahakashyapa, quien se convirtió así en el Primer Patriarca del Budismo en general, y del Budismo Zen en particular. Mahakashyapa, a su vez, antes de su propio fallecimiento, transmitió el Sello de la Mente a Ananda, quien se lo pasó a su propio discípulo principal. Así, en el camino, la Mente de la Iluminación fue transmitida de maestro a discípulo, generación tras generación, a través de 28 patriarcas de la India. Luego, en el siglo VI d.C. la transmisión experimentó un nuevo giro: el Sello de la Mente se llevó de la India a China. La figura responsable de llevar la Doctrina de la Mente a China era un maestro de la India llamado Bodhidharma, el veintiocho patriarca del Budismo en la India y el primer patriarca del Budismo Zen en China. Es a Bodhidharma y su mensaje que pasamos a continuación.

El budismo comenzó a extenderse a los países vecinos de la India en una época temprana. En el siglo III a.C. los misioneros budistas trajeron las enseñanzas de Buda a Ceilán, y desde el comienzo de la era cristiana en adelante, los monjes budistas comenzaron a propagar el budismo en China. Así, cuando Bodhidharma llegó a China en 520 d.C., el budismo ya estaba bien establecido. Las escrituras fueron estudiadas, se crearon imágenes de Buda y se construyeron monasterios. Los templos fueron muy concurridos.  Cantidades de hombres y mujeres chinos se convirtieron en monjes y monjas, y muchas personas practicaron seriamente las enseñanzas del Buda en su vida diaria. Bueno, entonces, uno podría preguntarse: si esto fuera así, ¿qué necesidad hay de que Bodhidharma vaya a China? ¿Qué tenía que dar a los chinos que ya no tenían? 

Bodhidharma tuvo algo muy especial para dar a los chinos. No se parecía en nada a las cosas que los otros misioneros budistas trajeron a China. No era una imagen, un libro, un rosario, una túnica o un mantra. No se podía tocar con las manos, ni con los ojos, ni con la boca, ni con los oídos. De hecho, cuando Bodhidharma llegó a China, él estaba completamente con las manos vacías. Ahora uno podría pensar: "Ah, entonces no debe haber traído nada". Esto puede ser correcto, pero si no trajo nada, fue un "nada" muy especial. Esta "nada" fue un mensaje, un mensaje que fue así:

Una transmisión especial fuera de las escrituras;

No depende de palabras y letras;

Directo apuntando a la mente del hombre;

Ver dentro la naturaleza de uno y el logro de la Budeidad.

Este mensaje contiene toda la filosofía básica del budismo Zen. La misión de Bodhidharma en China y la "nada" que trajo, transformó el Lejano Oriente.

Bodhidharma llegó a China alrededor del año 520 d.C., mil años después del tiempo del Buda. Cuando llegó, Budismo estaba bien establecido. Hubo muchos budistas chinos sinceros que entendieron bien la doctrina, apoyaron generosamente la religión y cultivaron el camino con gran energía. Sin embargo, lo que faltaba era la transmisión de la Mente de Iluminación, el Sello patriarcal de la Mente que originalmente pasaba del Buda a Mahakashyapa. Fue esta transmisión que el Bodhidharma vino a entregar a China.

En el momento de su llegada, el gobernante de China era el Emperador Wu-Ti de la dinastía Liang. El emperador Wu-Ti era un ardiente budista, un erudito, además de un partidario y devoto. A través de sus contactos con otros maestros del Budismo, había llegado a entender la filosofía budista muy bien. Cuando se enteró de que el gran maestro Bodhidharma había llegado a China, estaba encantado e invitó al maestro a su corte. ¡La oportunidad de ver y aprender de un maestro así era demasiado rara! Cuando Bodhidharma entró en la corte, el Emperador, después de presentar sus respetos, habló al Maestro de esta manera: "Durante mucho tiempo he usado mi propio dinero para apoyar a muchos templos budistas y ordenar a muchos monjes y monjas budistas. He construido escuelas para niños y hospitales para enfermos y ancianos. He impreso muchos textos budistas para su distribución gratuita a la gente. He hecho muchas cosas buenas por el Budismo y por mi gente. ¿Podría decirme cuánto mérito obtendré?" Sin un momento de vacilación, Bodhidharma respondió: "No hay mérito en absoluto". 

La respuesta golpeó al Emperador como una bofetada. Los otros maestros le habían enseñado de manera muy diferente. "Hacer el bien", dijeron, "y recibirás el bien; hacer el mal y recibirás el mal. Los efectos siguen a las causas como las sombras siguen a las figuras." Pero ahora el Emperador pensó: "Aunque he hecho muchas cosas buenas, este maestro dice 'no hay mérito en absoluto.'" Estaba perplejo.

¿Por qué respondió Bodhidharma cómo lo hizo? Quizás quiso decir que si hacemos el bien con el deseo de ganar mérito para nosotros mismos, eso no es bueno. No estamos trabajando para el bienestar de los demás, no estamos trabajando para promover el Dharma; estamos trabajando para nuestro propio bienestar, estamos trabajando para promovernos a nosotros mismos. Podríamos obtener algún mérito verbal, pero ¿cómo podemos obtener algún mérito supramundano, mérito para Iluminación o Nirvana? Quizás, esto es lo que Bodhidharma quería decir, pero Bodhidharma no era el tipo de hombre para dar largas explicaciones. Por lo tanto, sin dudarlo ni un momento, respondió: "No tiene ningún mérito en absoluto."

El Emperador luego le hizo otra pregunta a Bodhidharma: "¿Podría decirme, por favor, qué es la esencia del budismo?" Corta y aguda, la respuesta vino: "No hay esencia en absoluto."  El Emperador quedó atónito. ¿Ninguna esencia en absoluto? Cuando hicimos esta pregunta a los otros maestros, explicaron, con muchas palabras, argumentos, ilustraciones y pruebas, las doctrinas básicas del budismo. Uno demostró que la doctrina de causa y efecto es la esencia del Budismo, otro la teoría del karma y el renacimiento, otro las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero Noble, el ideal del Bodhisattva, etc. Pero aquí está este gran maestro altamente respetado, y responde: "No hay ninguna esencia en absoluto". ¿Había viajado de India a China simplemente para decir esto? ¿Podría ser este el significado de la llegada del Patriarca desde Occidente?

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.