FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 2.3. Bodhidharma - El Patriarca del Occidente

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN

Capítulo 2.3. Bodhidharma - El Patriarca del Occidente

Charla Dharma 18/JUL/2021

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Durante nueve años se sentó a meditar frente a la pared, practicando pi-kuan, o "contemplación de la pared". Nunca habló con nadie; él sólo se sentó. Entonces, un día un monje chino llamado Shen-Kuang (Hui-Ke) se acercó a él y le pidió instrucción. Bodhidharma permaneció en silencio. El monje le preguntó, una segunda y una tercera vez. Bodhidharma permaneció en silencio. Una y otra vez el monje rogó que se le enseñara, pero aun así el Maestro no se movió. Finalmente, al ver la sinceridad del monje, se dio cuenta de que aquí había un hombre capaz de recibir el Dharma. Se volvió hacia él y le dijo. "¿Qué quieres de mí? Kuan respondió: "Durante mucho tiempo he intentado mantener mi mente tranquila y pura practicando la meditación. Pero cuando medito, me molestan muchos pensamientos y no puedo mantener mi mente en calma. ¿Por favor, dime cómo puedo pacificar mi mente?"

Bodhidharma sonrió y respondió: "Tráeme esa mente y te ayudaré a pacificarla." Kuang se detuvo, buscó dentro de su mente, y después de un momento dijo: "Estoy buscando mi mente, pero no puedo encontrarla". "Allí," declaró Bodhidharma, "¡ya la he pacificado!". Con estas palabras, la mente loca de Kuang se detuvo de repente. Se levantó un velo. Fue iluminado. Cuando tomó la mente como real, entonces la mente errante lo perturbó en su meditación. Pero ahora que no podía encontrar esa mente errante, se dio cuenta de que la mente es no-mente, que nada puede ser perturbado. Y desde esa no-mente se dio cuenta de la Mente Única. Desde ese momento en adelante, She-Kuang se convirtió en discípulo de Bodhidharma y recibió el nombre budista Hui-Ke. Después del fallecimiento de Bodhidharma, Hui-Ke heredó la túnica y el cuenco y se convirtió en el Segundo Patriarca del Budismo Zen Chino. 

La totalidad de la filosofía Zen se encuentra en el mensaje especial que Bodhidharma trajo de la India a China. Las dos primeras líneas son: "Una transmisión especial fuera de las escrituras; No dependa de las palabras y letras." Estas líneas señalan la diferencia entre el Budismo Zen y las otras escuelas del Budismo, así como entre el Zen y otras religiones. Todas las demás religiones y escuelas budistas atribuyen su enseñanza a escrituras particulares que se consideran como la autoridad suprema y verdadera. De generación en generación, estas escrituras son leídas, estudiadas y cantadas. En el Budismo Zen, sin embargo, no existen tales escrituras. Las palabras y letras especiales no cuentan para nada. ¿Por qué? Porque entender el Zen no es una cuestión de aprendizaje de libros, sino de experiencia personal.

Uno puede preguntar: "En el Zen, ¿no son algunos de los sutras leídos y estudiados, como el Sutra del Diamante y el Sutra Lankavatara? Y, ¿no cantan el Sutra del Corazón todos los días en los monasterios Zen de todo el mundo?" La respuesta a estas preguntas es sí, pero en el Zen las escrituras desempeñan un papel diferente al de otras religiones. Para el Zen, los sutras no son la verdad, sólo son guías a la verdad. Consideramos la enseñanza del Buda como un dedo que apunta a la luna. La verdad, o Nirvana, es la luna; la enseñanza del Buda es el dedo. Sólo usamos el dedo como guía para encontrar la dirección de la luna. Pero el dedo es demasiado corto para llegar a la luna. Si deseamos ver la luna, ¿qué debemos hacer? Dejamos el dedo atrás y miramos directamente a la luna. Y una vez que se ve la luna, el dedo ya no es necesario.

El mismo principio se aplica al papel de la enseñanza de Buda en el budismo Zen. Las escrituras sólo señalan la dirección de la verdad, pero una vez que conocemos la dirección tenemos que dejar atrás las escrituras y experimentar la verdad por nosotros mismos. Las escrituras no son un sustituto de nuestra propia experiencia. Son valiosas en la medida en que nos dan una noción de cómo es la verdad y de dónde se encuentra. Pero una vez que sepamos la dirección, debemos dejar atrás todas las letras y palabras. Tenemos que trascender incluso la palabra de Buda, porque cuando nos aferramos a ella, se convierte en un obstáculo para la iluminación en lugar de una guía. En el Budismo Zen la experiencia cuenta para todo. Y para lograr la experiencia, es decir, para alcanzar la iluminación y realizar el Nirvana, se necesita práctica. No podemos llegar a ninguna parte sin práctica.