MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: Arzopispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 26 de julio de 2021

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 2.4: Bodhidharma - El Patriarca del Occidente


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 2.4: Bodhidharma - El Patriarca del Occidente
Charla Dharma 25/JUL/2021
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

Este es el significado de las dos primeras líneas del mensaje de Bodhidharma. Las siguientes dos líneas dicen: "Apuntar directamente a la mente del hombre; Ver la naturaleza de hombre y el logro de la Budeidad". Estas dos líneas nos muestran el método del Budismo Zen. El camino del Zen no implica adorar o presumir a algún ser sobrenatural, sino observar nuestra verdadera naturaleza y darnos cuenta de que nuestra verdadera verdad es la naturaleza de Buda. Para llegar a esta percepción debemos cultivarnos, debemos practicar. ¿Cómo podemos descubrir nuestra verdadera naturaleza si nos aferramos ciegamente a las escrituras y no practicamos por nosotros mismos? 

Si vamos a un centro Zen y hablamos con un maestro Zen, muchas veces puede responder nuestras preguntas con silencio. Este es el silencio del conocimiento. No significa que el maestro Zen no sepa cómo responder; más bien, significa que está tratando de comunicar que hay algunas cosas que no se pueden explicar con palabras, cosas que permanecerán en la oscuridad hasta que las descubramos a través de nuestra propia experiencia. 

Nuestro lenguaje es limitado. Se puede usar solo para expresar verdades limitadas. Para expresar la verdad última -Nirvana- se pueden usar muchas palabras, pero no son adecuadas. Si deseamos comprender, debemos experimentar, y para experimentar debemos practicar. No hay otra manera. Supongamos que tenemos una taza de té en la mano. Tomamos un sorbo y decimos: "Esto es bueno". Si otro no ha probado el té por sí mismo, puede creernos, pero no sabe que el té sea bueno. Si quiere saber qué tan bueno es el té, debe probarlo él mismo. Entonces sabrá lo bueno que es. Del mismo modo con la enseñanza de Buda. Podemos aceptarla, creerla y estudiarla, pero a menos que practiquemos y nos demos cuenta de la enseñanza por nosotros mismos, no podemos decir que la sepamos.



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