MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: Arzopispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 12 de julio de 2021

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 2.2. El Patriarca del Occidente

 


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 

Capítulo 2.2. Bodhidharma - El Patriarca del Occidente

Charla Dharma 11/JUL/2021

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



Quizás quiso decir que todas las enseñanzas en el budismo no son más que métodos para practicar, medios hábiles o recursos, y que lo que constituye la esencia para un hombre puede no ser la esencia para otro. Quizás quiso decir que todos los fenómenos están condicionados, son relativos y vacíos y, por lo tanto, no contienen ninguna esencia en absoluto. O tal vez quiso decir que la Mente original de la Iluminación es el Vacío que todo lo ilumina, en el que no hay nada a qué agarrar y no hay quien agarra, y por lo tanto no hay esencia en absoluto. Pero Bodhidharma no era el tipo de hombre para desperdiciar palabras. Por lo tanto, corta y nítida, la respuesta vino: "Ninguna esencia en absoluto".

Esta respuesta no agradó al emperador. Sin embargo, trató de ser paciente y le hizo una pregunta más a Bodhidharma: "Usted dice que, según el budismo, todo es nada, que todas las cosas no tienen esencia. Bueno, entonces, ¿quién es el que está hablando conmigo ahora?" "No sé." Esta respuesta escandalizó al Emperador. Perdió la paciencia, despidió a Bodhidharma de su corte y se retiró a su habitación, con la cabeza girando en confusión.

Mientras tanto, abandonado a sí mismo, Bodhidharma pensó: “Este hombre es un erudito budista y, sin embargo, ni siquiera él podía entenderlo. Quizás las condiciones aún no sean lo suficientemente favorables para que yo enseñe." Así que se fue al monasterio de Shao-Lin en el estado de Wei, se sentó con las piernas cruzadas frente a una pared y entró en un profundo estado de meditación. Se sentó así durante nueve años, esperando que maduren las condiciones, esperando que alguien apareciera, alguien que sería capaz de recibir la transmisión de la maravillosa Mente de Buda, ese tesoro invaluable que había viajado desde la India hasta China para ser transmitido. 

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