MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: Arzopispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 30 de agosto de 2021

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 3.3. La Meditación de Trabajo

 


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN

Capítulo 3.3. La Meditación de Trabajo

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

29/AGO/2021






Después de que Shen-Hsiu presentó su poema al Patriarca, todos quedaron muy impresionados con él. Todos admiraban a Shen-Hsiu y no tenían duda de que sería él que recibiría la transmisión - casi todos, a excepción de un monje analfabeto que trabajaba en la cocina. Este monje, cuyo nombre era Hui-Neng, había llegado hace poco al monasterio desde el sur de China. Al llegar, el Quinto Patriarca lo había asignado al tipo de trabajo más bajo en la cocina, el trabajo usual para los primerizos, donde él se había permanecido sin atraer la atención de nadie. Pero ahora este Hui-Neng no sólo cuestionaba la sabiduría del monje principal, Shen-Hsiu, sino además quería entregar un poema él mismo. Pero, Hui-Neng no sabía escribir; por lo que le pidió a un amigo que escribiera su poema y que se lo entregara al maestro. El poema decía:

        El Bodhi no es como el árbol,
        El espejo brillante no brilla en ninguna parte.
        Puesto que no hay nada desde el principio, 
        ¿Dónde se puede acumular el polvo?


Como pueden ver, el significado de este poema es exactamente lo opuesto al poema de Shen-Hsiu. Donde Shen-Hsiu dice que el cuerpo es como el árbol de Bodhi, Hui-Neng dice que el Bodhi no es como un árbol. Donde Shen-Hsiu dice que la mente es como un espejo brillante, Hui-Neng dice que el espejo brillante no brilla en ninguna parte. Y cuando Shen-Hsiu habla de que el polvo se acumula, Hui-Neng dice que no hay polvo ni ningún lugar donde acumularse.


El poema de Hui-Neng no es para nada obvio para el entendimiento intelectual, porque es el producto de una profunda experiencia espiritual. El poema muestra que Hui-Neng había llegado a la comprensión de que todo en el universo fenomenal es parte de la naturaleza de Dharma, una parte del Dharmakaya, o el Cuerpo absoluto de Buda. La naturaleza de Dharma es limpia, pura y perfecta. No contiene oscuridad y siempre está brillando, como una joya. Pero si la naturaleza de Dharma está siempre brillando por doquier, entonces ¿dónde podría no estar brillando? Sería falso buscar un lugar en específico para verla brillar, porque brilla en todas partes, iluminando todo el universo. Si es así, entonces ¿de qué sirve un espejo brillante? En el segundo par de líneas Hui-Neng muestra su entendimiento del vacío (shunyata) o la nada (Jap.: mu). ¿Por qué todo es nada? Porque todo es la combinación de partes componentes, todo está cambiando constantemente, y todo es no substancial. Por lo tanto, todo es vacío, todo es nada. Espacio y tiempo son el vacío, el espejo y el polvo también son el vacío. Puesto que el espejo y el polvo los dos son el vacío, ¿cómo puede el vacío acumular en el vacío, cómo puede el vacío brillar en el vacío? 


Ése es el significado del poema y el contenido de la comprensión de Hui-Neng. La diferencia entre Shen-Hsiu y Hui-Neng es básicamente la diferencia entre una perspectiva dualista y una no-dualista. Shen-Hsiu se basa en el dualismo: distingue entre el cuerpo y la mente, el polvo y el espejo, lo limpio y lo sucio. Hui-Neng se basa en el no-dualismo: ve más allá de la dualidad del sujeto y el objeto, la ilusión y la iluminación, el polvo y el espejo. El entiende que ambos son vacíos, ambos son nada y ambos son uno. De esta manera se demuestra como el verdadero heredero de Bodhidharma, quien propuso a su manera lacónica la misma filosofía de la nada al emperador Liang Wu-Ti.

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