FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 6.6. El Camino a la Acción

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 6.6. El Camino a la Acción
Charla Dharma 27/MAR/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin 

El Zen sugiere que comencemos por nosotros mismos realizando pequeños actos de bondad. Por ejemplo, cuando caminamos, siempre debemos mirar hacia abajo a nuestros los pies. Hay muchos seres vivientes que se arrastran por el suelo.

Si somos descuidados al caminar, podemos matar una hormiga o algún otro tipo de insecto. Así que el budismo sugiere que miremos hacia abajo y tengamos cuidado al caminar. Esto es especialmente difícil de hacer porque no hay nadie que nos vigile y nos culpe o elogie. Hay muchas personas que hacen el bien cuando están en compañía de otras, pero no cuando están solas. 

El Zen nos enseña a hacer el bien incluso cuando estamos solos. Cuando vemos una botella rota en la calle, debemos quitarla para que no lastime a nadie. Cuando caminamos solos, debemos tener cuidado de dar un paso más largo para salvar a la hormiga en nuestro camino. Dar a los pobres, ayudar a los necesitados, cuidar de los enfermos, son pequeñas formas de beneficiar a los demás que, a su manera, son grandes.

En el budismo vietnamita existe un dicho: “Una boca llena con hambre es mejor que un plato lleno sin hambre.” Además, dar no tiene por qué ser material. Una sonrisa, una palabra amable, un pensamiento compasivo; estas son maneras de dar también, que pueden ser más importantes y efectivas que los regalos materiales.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 6.5. El Camino a la Acción

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN

Capítulo 6.5. El Camino a la Acción

Charla Dharma 20/MAR/2022

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Para que una acción sea grande, no es necesario que sea grandiosa. Lo importante es el motivo detrás de la acción, y no la magnitud de la acción en sí. Si el motivo es puro, la acción es pura; si el motivo es impuro, entonces, no importa cuán grande sea la acción, sigue siendo impura.

Quizá por eso, cuando el emperador Wu-Ti le preguntó a Bodhidharma cuánto mérito había adquirido por promover el budismo a gran escala, Bodhidharma respondió: “Ningún mérito en absoluto.” Por otro lado, un pequeño acto que proviene de un corazón puro puede acumular un incalculable mérito.

El día en que el Buda Shakyamuni iba a entrar en Parinirvana, todos sus discípulos viajaron a la ciudad donde el Buda descansó con la esperanza de verlo por última vez. Monjes, monjas y laicos se reunieron de todas direcciones, muchos de ellos habían realizado largas peregrinaciones por el difícil terreno india.

Debido a que era su última oportunidad de ver al Buda, los discípulos trajeron consigo los mejores regalos que tenían para ofrecerle al Buda: comida, ropa, flores, fruta, incienso, velas, etc. Encendieron velas y quemaron inciensos, rezando para que el Buda permaneciera vivo hasta que todos llegaran.

Cuando las multitudes se reunieron alrededor del Buda, cada luz se conectó con las otras luces, de modo que al anochecer los miles de velas encendidas juntas crearon un océano de luz que disipó la oscuridad cada vez más espesa. 

En el momento en que el Buda falleció, de repente el clima cambió. Una tormenta golpeó con un fuerte viento que barrió a la multitud. El viento apagó todas las velas excepto una pequeña vela muy atrás en la esquina. Esta pequeña vela permaneció encendida sin importar cuán fuerte soplara el viento.

Todas las personas lo miraron con asombro y admiración. Cuando terminó la tormenta, se descubrió que la vela pertenecía a una anciana, la cual era muy pobre. No comió ni bebió nada en todo el camino desde su casa hasta el lugar donde el Buda descansaba.

Sólo tenía una moneda pequeña en su bolsillo, y aunque tenía hambre y sed, usó su moneda para comprar una pequeña vela y ofrecérsela al Buda. Esta fue la vela que permaneció encendida durante el viento y la lluvia de la tormenta.

Para hacer el bien, no tenemos que realizar hazañas espectaculares. Así como pequeñas gotas de agua pueden llenar un balde durante un período de tiempo, las pequeñas acciones, realizadas repetidamente, pueden construir un carácter de la más alta virtud.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 6.4. El Camino a la Acción

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 6.4. El Camino a la Acción
Charla Dharma 13/MAR/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Muchas religiones instan a las personas a hacer el bien a los demás, a ser amorosas, amables y caritativas. Pero el Zen introduce un concepto muy singular en su noción de virtud. Este es el concepto de “acto sin mérito.” Un ejemplo puede explicar en qué consiste este “acto sin mérito.”

Si una persona va a la iglesia, el sacerdote o ministro puede anunciar a la congregación que tiene algunos planes para el futuro y pedir contribuciones para realizar estos planes. Delante del sacerdote y la congregación, alguien puede levantar la mano y decir: “Contribuyo con $1000.” Esto puede resultarle muy fácil. Sin embargo, es un asunto muy diferente cuando se le pide a la misma persona que dé $10 a una persona necesitada cuando nadie más está mirando.

A muchas personas les gusta hacer el bien, siempre que al mismo tiempo pueden recibir crédito por hacerlo. Incluso Jesús, aunque insta a sus discípulos a que no permitan que su mano izquierda sepa lo que hace su mano derecha, los consuela diciendo: “Tu Padre que ve lo secreto te recompensará.” Esto no es aún un acto sin mérito. 

Mientras esté presente el pensamiento de cualquier recompensa, ya sea abierta o secreta, la acción es, desde el punto de vista del Zen, aún no completamente pura, pero todavía está marcada por huellas y sombras.

Para que una acción sea totalmente pura, debe realizarse sin ningún pensamiento de recompensa, ya sea mundana o divina. Es este tipo de acto el que se denomina "acto sin mérito". Y como no se busca ningún mérito, es un acto de mérito inmensurable, de mérito infinito. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 6.3. El Camino a la Acción

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN

Capítulo 6.3. El Camino a la Acción

Charla Dharma 6/MAR/2022

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin 

Para realizar las actividades diarias en el espíritu Zen, se debe realizarlas como formas de meditación. No debemos meditar sólo cuando estamos en silencio, sino que debemos aplicar el método de meditación a nuestra vida diaria. Cuando lavamos los platos, debemos meditar. Cuando cuidamos del jardín, medita. Cuando manejamos, medita. Cuando hacemos negocios, medita. En otras palabras, debemos meditar en todo momento, en cada actividad de nuestra vida diaria. 

Hui-Neng, mientras trabajaba en la cocina para apoyar a sus quinientos amigos en el monasterio, alcanzó una profunda comprensión y finalmente fue elegido por el Quinto Patriarca Hung-Jen como su sucesor. Al ocuparnos de nuestros asuntos diarios, debemos distinguir el bien del mal y practicar el primero y abstenernos del segundo. Pero ¿qué es el bien y qué es el mal? El bien y el mal se definen de manera diferente en diferentes religiones. 

En el budismo Zen, una acción se considera buena cuando trae felicidad y bienestar a uno mismo y a los demás, mala cuando trae sufrimiento y daño a uno mismo y a los demás. No debemos crear sufrimiento para los demás. ¿Y por qué? Porque, según el Zen, nosotros mismos y los demás no somos diferentes, sino estamos relacionados unos con otros por vínculos más íntimos de lo que podemos sospechar. 

En realidad, somos extensiones el uno del otro. Tú eres mi extensión y yo soy tu extensión. Por lo tanto, el Zen sugiere que tengamos en cuenta a los demás antes de actuar y hablar, considerándolos como nos consideramos a nosotros mismos.

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