FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 8.2. MU

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 

Capítulo 8.2. MU

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

23/JUN/2022

Tal vez este difícil concepto de vacío pueda ser aclarado por una o dos ejemplos. Si en una habitación oscura se da vueltas muy rápidamente a una varita de incienso ardiente, se ve un círculo de luz. Pero tan pronto el incienso deja de moverse, el círculo desaparece. Aunque el círculo era visible y todos lo veían como tal, en realidad era una ilusión creada por la mente. Dado que no tiene existencia real, el círculo, incluso cuando está presente y visible, está vacío: es Mu. 

Del mismo modo, todos los fenómenos están vacíos porque surgen en dependencia de causas y condiciones. En sí mismos son tan vacíos e insustanciales como el círculo creado por la varita dándose vueltas. Una vez más, los fenómenos están vacíos porque son evanescentes. Las cosas perecen en el momento en que surgen y, por lo tanto, no hay una entidad perdurable detrás de las apariencias sensibles que se presentan a nosotros.

El universo fenomenal es como una película proyectada sobre una pantalla en blanco. La película es una serie continua de imágenes siempre cambiantes. 

Debido a nuestra ignorancia, podemos apegarnos a las figuras en la pantalla. Podemos reírnos con ellas o llorar con ellas, enorgullecernos o ponernos tensos de emoción, pero esto no las hace reales, y una vez que el proyector se detiene, todas estas figuras con las que nos hemos involucrado tan profundamente se desvanecerán en la nada, junto con todos sus amores y odios, sus alegrías y penas, sus aventuras e intrigas. 

El mundo es como una película en la pantalla: evanescente, insustancial y vacío. Incluso este mismo ser que llamamos nuestro "yo" se disuelve tras el análisis en una mera apariencia desprovista de actualidad final.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 8.1. MU

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 

Capítulo 8.1. MU

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

16/JUN/2022

No se puede estudiar Zen sin mirar el concepto de Mu. El término Mu, que significa "vacío" o "nada" se ha vuelto más conocido como un koan en Rinzai Zen, "El Mu de Joshu," y de hecho se puede decir que el objetivo de todas las escuelas del Zen es lograr la realización de Mu. Sin embargo, el origen de este concepto (que implica el final de todos los conceptos) se remonta a la enseñanza básica del Buda. El Buda enseñó que todos los fenómenos están marcados con cuatro marcas destacadas: impermanencia (anitya), sufrimiento (duhkha), no yo (anatma) y vacío (shunyata).

La primera marca de impermanencia es evidente en el siempre presente hecho de cambio. Ninguna entidad, según el budismo, permanece estática ni siquiera por un solo momento; su mismo ser es un proceso de devenir, y tan seguramente como este proceso tuvo un comienzo, tendrá un final. 

La segunda marca de sufrimiento revela que ninguna cosa condicionada es completamente satisfactoria, sino que todas las cosas condicionadas, ya sea de manera manifiesta o latente, son fuentes de sufrimiento. El hecho del sufrimiento es evidente en el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, en la separación de lo agradable, el contacto con lo desagradable y en la frustración de nuestros deseos. En resumen, todo el complejo de cuerpo-mente compuesto por los cinco skandhas es sufrimiento. 

La tercera marca de no yo (anatma) señala que no hay un yo, alma o ego permanente detrás del flujo siempre cambiante de procesos mentales y físicos que componen nuestro ser. Un ser vivo es un compuesto de los cinco skandhas de forma, sensación, percepción, formaciones volitivas y conciencia, y ni detrás ni dentro de estos cinco agregados se puede encontrar ninguna entidad de ego. 

La cuarta marca es Mu: vacío. Todos los fenómenos, dice el Buda, son Mu, vacíos y sin su propia realidad. ¿Por qué dice esto el Buda? Porque todos los fenómenos surgen y existen a través de la combinación de muchos elementos diferentes. Puesto que todo lo que existe depende de otras cosas para su existencia, carece de un núcleo inmutable de realidad independiente y, por lo tanto, se considera vacío en sí mismo.

Los fenómenos poseen una especie de existencia aparente, en la que pueden ser vistos, oídos, tocados, etc., pero más allá de su condición de apariencias no tienen una realidad sustancial. Esta falta de realidad sustancial es lo que se significa la palabra Mu.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 7.6. Auto-Reflexión en el Budismo Zen

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 

Capítulo 7.6. Auto-Reflexión en el Budismo Zen

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

09/JUN/2022

Si aún no somos perfectos, ¿por qué debemos esperar que otros sean más perfectos de lo que somos? La otra persona también es humana, y así, siendo humana, es susceptible de cometer errores. Si reflexionamos sobre estas palabras, es fácil ser tolerantes con los demás cuando nos enfrentamos a sus errores, debilidades y deficiencias. 

Pero si bien debemos ser tolerantes con los demás, no debemos ser demasiado tolerantes con nosotros mismos. Cuando nos volvemos demasiado tolerantes con nosotros, tendemos a pasar por alto las faltas, y cuando pasamos por alto nuestras faltas, no podemos purificarnos ni hacer ningún progreso en el camino. 

La autorreflexión debe permitirnos descubrir nuestras cualidades positivas y negativas para que podamos cultivar las primeras y eliminar las segundas. De esta manera, poco a poco avanzamos por el camino de la perfección moral y espiritual. 

Cada período que nos sentamos en meditación creamos buen pensamiento, una mente pura y tranquila; de eso nuestras acciones, hábitos y carácter serán puros, y de eso disfrutaremos de una vida más feliz y significativa.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 7.5. AUTO-REFLEXIÓN EN EL BUDISMO ZEN

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 7.5. AUTO-REFLEXIÓN EN EL BUDISMO ZEN
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
02/JUN/2022

La parte más difícil de la auto-reflexión es el aprendizaje de ser crítico hacia uno mismo. Es fácil dejarse llevar por las emociones piadosas y el entusiasmo por la religión de la propia convicción. Es mucho más difícil vigilar nuestras faltas y obstáculos y mantenerlos bajo control. 

Pero este trabajo es absolutamente esencial, porque sin esfuerzo no puede haber progreso en el camino: ni samadhi, ni sabiduría, ni iluminación, ni Nirvana. Cuando se nos pide que vigilemos nuestras propias faltas, generalmente encontramos nuestros ojos enfocados en las faltas de los demás.

Somos más tolerantes con nosotros mismos que con otras personas. Somos como la persona que continuamente señalaba el polvo en las ventanas de otras personas, mientras que no se dio cuenta de que su propia ventana estaba cubierta de polvo. 

Debemos seguir el consejo de Shen-Hsiu y evitar que el polvo se asiente en el espejo claro de nuestra naturaleza esencial. El budismo enseña que antes de criticar a otras personas por mantener apartamentos sucios debemos aprender a ordenar los nuestros primeros.

Antes de juzgar a otros, debemos examinarnos a nosotros mismos y preguntar si somos perfectos. Como dice el Buda: "Que nadie busque las faltas de los demás, las cosas que quedan por hacer y sin hacer por otros, sino las propias obras hechas y sin hacer por uno mismo."

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