EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 22.3. La Raíz del Buda Presente

EL PERDÓN DE BUDA

Capítulo 22.3. La Raíz del Buda Presente

Charla Dharma 22/MAY/2025

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El Buda percibió esta tendencia mental, la diagnosticó como una enfermedad espiritual, y nos prescribió una cura: soltar los deseos, volver la atención adentro, y reconectar con la raíz de nuestra esencia, la naturaleza búdica. 

De esta manera se rompe la cadena de karma y se despierta a la verdad de este momento presente, el hecho de que todo es aquí y ahora parte y función de lo Eterno, lo que no nace ni muere, ni se basa en bueno ni malo, es sólo lo que es, la talidad del presente. 

El zen nos da las herramientas para despertarnos a esta esencia, mediante la meditación y la práctica de la atención vigilante. Al sentarnos en zazen, observamos como la mente se desvía a pensamientos basados en el futuro o el pasado. Cada vez que nos damos cuenta de esta desviación, regresamos al presente, y mantenemos la mente enfocada en la respiración, el hwadu, o el conteo. 

Aunque se desvía mil veces, al regresar cada vez la atención al presente, estamos rompiendo la cadena de karma, …

lo que nos abre al momento justo como es …

y apreciamos su hermosura… 

y besamos su cara de perfección, …

la que es nuestra propia cara de esencia, 

el Sí Mismo de la raíz de nuestra existencia,…

la que es eterna, completa y feliz. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 22.2. La Raíz del Buda Presente

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 22.2. La Raíz del Buda Presente
Charla Dharma 15/MAY/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

No hay ninguna batalla ya entre el espíritu y el cuerpo, ni la mente chica del ego con la mente búdica. Todo es parte de la unicidad, todo contribuye al funcionamiento equilibrado del árbol, nosotros como las hojas y ramas, y todo surge de la misma raíz. 

Cada uno de nosotros es indispensable para el funcionamiento del árbol, y dependemos a la vez de él para existir. Ningún aspecto es independiente ni separado del resto, todo depende del conjunto del árbol, lo que Buda describió en sus enseñanzas como origen interdependiente. 

El Buda describió 12 eslabones kármicos de esta interconexión de la existencia aparente, la que mantiene cierto sufrimiento cuando no la vivimos conscientes de nuestra raíz. Primero hay ignorancia de que todos estamos conectados a esta raíz esencial. 

Esta ignorancia mantiene ciertas tendencias mentales que continúan de una vida a otra, las que forman nuestra personalidad, una herencia de intenciones basadas en nuestra creencia en un ser limitado separado de su raíz. 

Estas tendencias se llaman fuerzas formativas, y moldean nuestra percepción del mundo desde una perspectiva limitada, una consciencia re-conectiva con la misma perspectiva desde existencias pasadas. 

De hecho, cuando vivimos en el pasado, es como reconectar con este corriente de karma de nuestra propia consciencia pasada basada en ignorancia. 

Seguimos cometiendo los mismos errores una y otra vez, experimentados como sufrimiento, hasta que soltamos los deseos, aversiones, e ilusiones que mantienen estas tendencias manifestándose como la mente, el cuerpo, y sus órganos de percepción. 

Estos órganos a su vez conectan una mente ilusoria a un mundo ilusorio, o sea, la ilusión limitada de la realidad. Y basado en esta ilusión, creemos que hay algo exterior a nosotros mismos que nos puede traer nuestra felicidad, una orientación al futuro. 

Pero, a pesar de nuestro apego a todas las experiencias sensoriales, no nos traen satisfacción verdadera. Sin embargo, seguimos una y otra vez repitiendo los mismos errores de juicio e intenciones en un intento de lograr por fin la felicidad. 

Lamentablemente, este futuro nunca llegará mientras continuemos en este mismo camino equivocado de ignorancia. Pero la búsqueda continúa vida tras vida, el cuerpo ilusorio muere y renace en la espera de algo mejor, el “seré feliz entonces” del poema anterior. 

Y esta tendencia mental es lo que sostiene samsara, la rueda de sufrimiento de la vida cotidiana, o sea, una vida desconectada de su raíz.

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 22.1. La Raíz del Buda Presente

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 22.1. La Raíz del Buda Presente
Charla Dharma 08/MAY/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

AHORA 

Uno mira atrás como si fuera ayer,

Recordando la alegría, pero sin saber

Fue la cumbre de su vida – pensando

“Si sólo pudiera volver.”

Otra mira al futuro con ojos brillantes

A días felices y más deslumbrantes,

Y suspira “Seré feliz entonces,

Que llegue cuanto antes.”

Pero yo – viendo este día hermoso

Lo abrazo fuerte, besando su rostro.

Soy feliz ahora, así que me quedo,

Atento al presente ¡simplemente perfecto!

                                                                 Ella Wheeler Wilcox 

Cuando vivimos en el pasado, apegados a recuerdos, llenos de nostalgia o remordimiento, sufrimos. 

Igualmente, si vivimos en el futuro anticipando algo mejor, posponemos la felicidad a un momento que nunca llega. 

No obstante, cuando se despierta al presente, se percibe lo bello de este mundo justo como es. 

Simplemente al oler, tocar, advertir todo a nuestro alrededor, allí descubrimos lo que es siempre presente, la sustancia del universo, la que el Buda llamó nuestra naturaleza. 

Esta naturaleza es tanto lo que se ve como lo que no. Se puede comparar con un árbol. Sólo se ve el tronco, las ramas y las hojas del árbol arriba del suelo. Sin embargo, estos aspectos del árbol no existirían sin las raíces debajo del suelo, las que no se ven. 

Es igual a nuestra vida. Todas las formas, los aspectos visibles de cada ser, son la expresión de lo que no se ve, las raíces de nuestra esencia, la que se conecta con todo en el universo. 

Cuando vivimos apegados a nuestros deseos, las ideas dualistas de bueno y malo, entonces nos cortamos de esta esencia, y nuestra vida se vuelve más y más vacía, es decir, sin sentido o valor. 

En cambio, una vida conectada a esta esencia es como vivir plenamente, nutrido continuamente por la raíz firme y profunda de la esencia invisible. De hecho, somos literalmente esta esencia, la expresión de lo Eterno en la vida cotidiana de tiempo y espacio. 

Cuando descubrimos nuestra verdadera esencia, nos damos cuenta de que la esencia está funcionando por medio de nosotros. Somos la función de la esencia que se expresa como materia, acciones, intenciones, ideas, y experiencia. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 21.3. ¿Cómo se limpia la mente?

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 21.3. ¿Cómo se limpia la mente?
Charla Dharma 01/MAY/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

En Zen, otro término de esta mente pura es “no-mente,” lo que significa que no hay una mente condicionada por los enfados; no hay una mente que se puede influenciar por el medio ambiente externo. 

Así no-mente significa lo mismo que no-yo, y el no-yo es también Iluminación completa.  Cuando logres el estado de no-mente (o no-yo), no hay un yo apegándose a lo negativo, y los enfados no tienen un lugar donde fijarse; por tanto, el practicante no se mete en problemas, puesto que los problemas no lo encuentran – no surgen los enfados, ni las molestias.

Antes de realizar la mente pura, ¿qué debes hacer? Usa tu hwadu como una espada de vajra (diamante) y corta los apegos. Cuando hay pensamientos desviados o ilusorios, cualquier apego que surja, córtalo. 

Sé cómo un volcán con lava ardiente hirviendo en su interior; de esta manera, los pensamientos desviados y los enfados son como copos de nieve que caen del cielo. Cuando los copos de nieve caen en el volcán, simplemente se derriten. 

Este es el poder del hwadu – derretir los enfados. Cree en el poder de tu hwadu. Al surgir los enfados, haz nacer este hwadu y cuestiónalo. Tus enfados se derretirán como copos de nieve en la lava.

Así que, si un fantasma o espíritu aparece frente a ti, ¿qué debes hacer? Simplemente pregúntale, “¿Qué es mu?” Éste es el hwadu más eficaz para practicar, puesto que no se puede contestar de una forma racional. 

Entonces aquel fantasma no te lo podrá contestar, diciéndote “No sé,” y se desvanecerá. Así le habrás ayudado a Iluminarse.

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 21.2. ¿Cómo se limpia la mente?

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 21.2. ¿Cómo se limpia la mente?
Charla Dharma 24/ABR/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El maestro Sheng Yen, en su libro Rompiendo la Gran Duda: La Práctica Chan del Huatou (Shattering the Great Doubt, 2009) hace referencia a cómo vaciar y purificar la mente. Él dice que, si quieres vaciar la mente de sus enfados y sufrimiento, tienes que primero purificar tu mente. Una vez que la mente esté purificada, las negativas condiciones infinitas se acaban naturalmente. 

Así se revela la esencia de la mente, y tus actos se vuelven libres de karma del cuerpo, el habla, y la mente. Tu naturaleza original como talidad verdadera se manifiesta en la mente pura, sin discriminación entre lo puro y lo impuro. Por tanto, puedes entrar al reino de lo puro e impuro sin mancharte. La mente libre de enfados es como un mar tranquilo, asimismo, la mente vacía es infinita como el cielo despejado de nubes.

Vaciar la mente no significa destruir todo dentro de ella, más bien desapegar la mente de todo enfado y apego. Este consejo de cómo purificar la mente se dirige a los practicantes más experimentados, puesto que la gente ordinaria encuentra más fácil purificar su conducta que su mente. 

Sin embargo, sin conducta pura, ¿cómo puedes purificar la mente? Así que, si sólo puedes seguir los preceptos, tu mente se transformará poco a poco, llegando a ser pura también. 

La mente pura no es algo que puedas adquirir, como algo que se gana después de un período de práctica. De hecho, la mente pura siempre ha estado allí como parte de nuestra naturaleza fundamental. 

Pero, junto a esta mente pura hay además enfados e ignorancia fundamental. El propósito de la práctica es dejar que esta mente pura de talidad verdadera se revele. La práctica es como abrirse a la luminosidad de la mente pura, y dejar que brille sin impedimentos, es decir, libre de ignorancia, delirio, y enfado. 

Imagínate un perro afuera en la nieve, cubierto hasta el punto de que no se ve el perro, sino sólo una forma de animal de nieve. Entonces, el perro se marcha, y se pone debajo de un árbol. Allí se sacude, y toda la nieve cae, revelando el perro abajo.

Es como se usa el hwadu. Se investiga hasta que se acumula una gran masa de duda. Cuando la duda se destroza, entonces, por lo menos un rato, enfado, ignorancia, y delirio se marchan, dejándote con la mente pura de tu naturaleza original. 

Así, observar al perro quitarse la nieve es como ver tu propia naturaleza del sí mismo. No obstante, si el perro sale de nuevo, se cubre otra vez con la nieve, así que tendrá que sacudirse una y otra vez para quitársela. 

Es un proceso continuo, hasta que el perro en sí desvanezca. Entonces, si aún hay nieve, mas ya no existe un perro por cubrir, es como la mente pura de Iluminación completa.

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