MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 20 de octubre de 2025

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 27.4. Retiros como Refinerías de Práctica

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 27.4. Retiros como Refinerías de Práctica

Charla Dharma 16/OCT/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin




Justo aquí, la mente chica comienza a relajarse un poco, se da cuenta de que de verdad no existe como algo fijo, permanente, o separado de todo. Se observa como los pensamientos se vuelven más lentos, menos urgentes, menos exigentes. 


Se comienza a diferenciar entre estos estados emotivos de frustración, impaciencia, expectativa y deseo que se perciben. Al investigar más, se descubre que el silencio desde donde surgen todos estos pensamientos y formas en sí no tiene fondo. 


Se intuye que este silencio, donde no hay nada fijo, nada sólido, nada permanente, es de hecho, reconfortante. Justo aquí donde no hay nada, ninguna cosa, este espacio sin forma, sin color, sin exigencia, sin crítica, es de hecho muy tranquilo, reconfortante y completo en sí. 


Se distinguen los patrones mentales de un ego inexistente, con sus ideas, comparaciones y discriminaciones. Asimismo, se experimenta lo que no es nada, el vacío mismo, o, como lo aprendimos en este retiro pasado, lo que se llama shunyata. 


Shunyata no es una cosa, sino lo que es y no es a la vez. No es ninguna forma, ningún concepto, pero tampoco es aniquilación absoluta. Hay algo bello en este vacío, algo pacífico, infinitamente compasivo y sabio. 


Entonces se comienza a prestar atención a este vacío interior, investigándolo mediante una pregunta abierta, el hwadu, tal como “¿Qué es esto?” 


Aunque no se puede conceptualizar, agarrar o describirlo, sin embargo, es real e innegable, una presencia que no tiene límite ni fin. 


Sea lo que sea, somos único con esto, mientras que no niega nada de lo que experimentamos como una personalidad finita. 


Además, nos damos cuenta, que cuando no estamos aferrados a las ideas discriminatorias, que dividen, comparan, juzgan y critican, nuestra atención puede fluir naturalmente en la dirección de esto que es presente en todo momento. 


Está claro que cuando nos distraemos con ideas, estados afectivos, o sensaciones momentáneas, la mente está agitada. Entonces intuimos que cada vez que soltamos nuestras molestias imaginarias, volvemos a percibir este vacío pleno, lo que siempre es presente en este momento preciso. 


No falta nada, no busca nada, no intenta hacer nada, simplemente es; aunque no sea nada extraordinario, asimismo, es increíblemente perfecto, sencillo, y hermoso, tanto que no entendemos por qué nunca lo habíamos percibido antes. Es tan increíble en su simplicidad, tan obvio, hasta absurdo, que casi rompemos en carcajadas de risa.  




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El Dharma se da sin costo a todos los seres que busquen alivio del sufrimiento y aspiren despertarse a su verdadera naturaleza búdica.

Se aceptan aportaciones voluntarias, las cuales son el único sustento del maestro. 

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