EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 28.1. El Sol y La Luna del Zen

 

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 28.1. El Sol y La Luna del Zen
Charla Dharma 30/OCT/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Galleta de Buda, Día de Bodhi, 

Guadalajara, Jalisco, México 08 DIC 2019 

El sol y la luna siempre son radiantes, pero si están cubiertos por nubes, aunque brillan arriba, se obscurecen abajo, y el sol, la luna, las estrellas, y los planetas no se pueden ver… 

Pero si de repente el viento de la sabiduría soplara y apartara las nubes y las neblinas, todas las formas del universo se verían en seguida. La pureza de la persona en este mundo es como el cielo azul; la sabiduría es como el sol, el conocimiento como la luna… 

A pesar de que el conocimiento y la sabiduría siempre son puros, si te aferras a cosas externas, las nubes flotantes de pensamientos falsos te taparán, y obscurecerán tu propia naturaleza. 

(Sutra del Estrado, 20:4140)  

En el Sutra del Estrado, se encuentran conceptos claves del zen en cuanto al error de observar la mente o la pureza, lo que obstaculiza nuestra práctica. Se lee:

Buenos amigos, en esta enseñanza, desde el comienzo, lo de sentarse en meditación no trata de la mente ni la pureza; ni hablamos de determinación. Si alguien habla de ‘observar la mente,’ [entonces yo diría] que [esta] ‘mente’ en sí es delirio, y los delirios son como fantasías, así que no hay nada ser visto...

Si alguien habla de ‘observar la pureza’ [entonces yo diría] que la naturaleza del humano es en sí pura, pero por pensamientos falsos La Realidad Verdadera se oscurece. Si se excluyen los delirios entonces la naturaleza original revela su pureza...

Si activas tu mente para observar la pureza sin darte cuenta de que tu propia naturaleza es originalmente pura, delirios de pureza se producirán. Puesto que este delirio no existe en ningún lado, entonces debes entender que todo lo que ves no es nada más que delirio…  

La pureza no tiene forma, sin embargo, algunas personas intentan describir la forma de pureza, considerando esto la práctica del zen. La gente que mantiene esta opinión obstruye su propia naturaleza original, llegando a ser ligados por la (idea de) pureza… 

El que practica con determinación no ve las faltas de la gente a su alrededor. Ésta es la determinación de la naturaleza esencial. No obstante, por el delirio, aunque no mueve su cuerpo, el que habla de lo bueno y lo malo de los demás, desde el momento que abre su boca, está actuando de una manera contraria al Tao. Por consiguiente, tanto ‘observar la mente’ como ‘observar la pureza’ 

obstaculizan el Tao.   (Sutra del Estrado, Verso 18)

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