EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 34.1. Ta Hui y la Práctica del Hwadu

 

Retiro, Quinta Chía, Tala, Jalisco, México 01 JUL 2018

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 34.1. Ta Hui y la Práctica del Hwadu
Charla Dharma 02/ABR/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Ta Hui (Siglo XII d.C.) era un maestro Zen Chino, él inventó el uso del hwadu en la práctica del Zen.  

Ta Hui usaba el hwadu para enseñar y entrenar tanto a los monjes como a los laicos, en especial a los oficiales-eruditos educados, quienes apoyaban a los monasterios con dinero del gobierno y nombraban a los abades en los monasterios. 

Ta Hui fue muy influenciado por las filosofías de Confucio y el taoísmo. Además, criticaba severamente a la escuela Zen enfocada en la Iluminación Silenciosa, debido a que ponía énfasis excesivo en la meditación sin estudio académico ni actividad física como una distorsión de las enseñanzas, que fomentaban el quietismo y la desconexión del mundo.  

Ta Hui unificó y trascendió las doctrinas de varias escuelas de su tiempo. Enseñaba que primero hay que aquietar la mente para que se experimente la naturaleza inherente todo el tiempo.

Estuvo muy influenciado por la filosofía de Hwa-Yen, en la que el universo es el cuerpo de Buddha, todas las cosas están conectadas por la co-origen interdependencia, y que todas las prácticas de las escuelas Zen son sólo medios hábiles del Vehículo Uno del Dharma.   

Hwa-Yen

1. La escuela zen de Hwa-Yen es una tradición budista coreana que combina los principios del Zen (Seon) con la filosofía Hwa-Yen, enfatizando la interconexión de todos los fenómenos y la práctica meditativa para experimentar esa realidad.

2. En China la tradición Hwa-Yen se originó como Huayan, inspirada en el Avataṃsaka Sūtra o Sutra de la Guirnalda de Flores, que describe la interdependencia de todos los seres y fenómenos. 

3. En Corea, esta filosofía se fusionó con las prácticas meditativas del Zen (Seon) durante los siglos VIII y IX, dando lugar a la escuela zen de Hwa-Yen, que busca aplicar la comprensión intelectual de la interpenetración con la experiencia directa a través de la meditación.

4. Interconexión absoluta: Todo fenómeno está conectado con todos los demás, de manera que cada parte refleja el todo, un concepto conocido como la “interpenetración de los fenómenos” o dharmadhatu. 

5. No-dualidad: Hwa-Yen promueve la visión de que los opuestos no existen de manera aislada, 

fomentando una visión integradora de la realidad.

6. Unidad de práctica y comprensión: A diferencia de otras escuelas que pueden enfatizar únicamente la filosofía o la meditación, 

  

7. La dimensión Seon (Zen) de la escuela enfatiza:

            *Meditación sentada (Seon o Zazen): Herramienta central para experimentar la interconexión y                  la naturaleza de Buda directamente.

            *Koan o problemas meditativos: Algunas tradiciones Seon coreanas usan interrogantes que                         ayudan a romper la dualidad conceptual.

            *Aplicación en la vida diaria: La escuela insta a ver la interdependencia en todas las acciones                     cotidianas, promoviendo una ética basada en la conciencia de la totalidad.

Además, de la escuela Budista de Mente Una, en la que todo es un reflejo de la mente 

esencial de uno mismo. 

El Buddha significa consciencia iluminada y si se puede ver el Buddha por doquier, ser atento y consciente en todo momento, entonces se puede penetrar a la paz y la dicha en nuestra propia identidad verdadera.   

Sus enseñanzas se enfocan en la experiencia de la iluminación como elemento clave en la superación del samsara. 

Prometió que esta experiencia es accesible a todos, tanto a los monjes como a los laicos, y recomendaba el uso del hwadu para crear “gran duda”, en el sentido de preguntarse sin parar, para investigar profundamente hasta que se penetre directamente en la experiencia de la Iluminación. 

Enfatizaba la no-mente, y la definía como la mente calma en toda situación, sin apego, al considerar todo fenómeno, pensamiento, y klesha como vacíos, mientras se mantiene la actividad y la conexión con el mundo intactos.

Les advertía siempre a sus alumnos que no cayeran en la trampa de quietismo y retiro total del mundo.  

De muchas maneras, Ta Hui consideraba como su responsabilidad romper todos los esquemas de pensar y actuar que se habían habituado en las mentes y las acciones de sus alumnos. Él enfatizaba que no había una doctrina fija ni una escuela principal. 

Animaba a sus alumnos a considerar lo que estaba diciendo, para que volvieran a la mente clara y sabia de la vacuidad. Al llegar a tal comprensión, dijo que debían soltar todo lo que acababan de oír, puesto que el próximo día sus enseñanzas serían totalmente diferentes. 

El punto clave era el desapego y la trascendencia de los opuestos. El desafío era siempre animar a sus alumnos a liberarse del pensamiento discriminativo y conceptual. No deberían intentar lograr nada, sino más bien estar atentos a lo que estaba pasando a su alrededor, justo aquí y ahora, la vacuidad esencial. 

Ta Hui animaba a sus alumnos a pensar, aprender y realizar las enseñanzas, haciéndolas verdad por sí mismos, con la esperanza de que superarían a su maestro en comprensión y aplicación. Solía decir que se debe creer en uno mismo como si fuera su propio maestro. 

Cuando se despierte, debe preguntar “¿Quién está preguntando o despertando?” y entonces se descubrirá que es simplemente uno mismo, no hay dos. 

Cuando las perspectivas dualistas de ilusión e Iluminación desaparezcan, junto con las interpretaciones, cuando ya no se voltea ni adentro ni afuera, entonces todo lo que queda es la mente lúcida y brillante, vasta, abierta, y vacía como espacio.  

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El Dharma se da sin costo a todos los seres que busquen alivio del sufrimiento y aspiren despertarse a su verdadera naturaleza búdica.

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