MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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martes, 29 de agosto de 2017

El Mantra Shurangama (Chino-Sanscrito)



EL MANTRA SHURANGAMA

(Chino-Sanscrito) 


(Los números de las secciones y las líneas individuales son sólo por referencia, y no deben recitarse como parte del mantra. Esta traducción usa el sistema de transcripción del sistema chino "pinyin," el cual es una transcripción en chino de los sonidos originalmente en sanscrito. Se encuentra la pronunciación del pinyin en el apéndice al final del texto.)
   
I.
1) na mo sa dan tuo
2) su qie duo ye
3) e la he di
4) san miao san pu tuo xie
5) na mo sa dan tuo
6) fo tuo ju zhi shai ni shan
7) na mo sa po
8) bo tuo bo di
9) sa duo pi bi
10) na mo sa duo nan
11) san miao san pu tuo
12) ju zhi nan
13) suo she la po jia
14) seng qie nan
15) na mo lu ji e luo han duo nan
16) na mo su lu duo bo nuo nan
17) na mo suo jie li tuo qie mi nan
18) na mo lu ji san miao qie duo nan
19) san miao qie bo la
20) di bo duo nuo nan

domingo, 13 de agosto de 2017

LA PARÁBOLA DEL BAMBÚ



LA PARÁBOLA DEL BAMBÚ

Había una vez un hermoso jardín.

Allí en el fresco del día el amo del jardín solía caminar. De todos los habitantes del jardín, el más amado era un elegante y noble Bambú.

Año tras año, Bambú creció aún más noble y gracioso, consciente del amor de su Maestro y del deleite vigilante, pero siempre fue modesto y amable.

A menudo, cuando Viento llegaba a deleitarse en el jardín, Bambú dejaba a un lado su grave serenidad, bailaba y jugaba alegremente, lanzándose y balanceándose y saltando e inclinándose en gozoso abandono, conduciendo el jardín en la Gran Danza que más deleitaba al corazón del Maestro.

Un día, el Maestro se acercó a contemplar su Bambú con ojos de curiosidad. Bambú, en una pasión de adoración, inclinó su gran cabeza hacia el suelo en un cariñoso saludo.

El Maestro habló, "Bambú, quiero usarte".

Bambú lanzó su cabeza hacia el cielo con deleite absoluto. Había llegado el día, el día por el cual se había sido hecho, el día del que había estado creciendo hora tras hora, el día en que encontraría su finalización y su destino. Su voz se hizo baja. "Maestro, estoy listo. Úsame como quieras.

 "Bambú", la voz del Maestro era grave, "Tendré que tomarte y cortarte".

Un temblor de gran horror estremeció a Bambú. "¿Cortarme? ¡Oh, no eso! Úsame para tu alegría, Maestro, pero por favor no me cortes.

"Amado Bambú", la voz del Maestro se volvió aún más grave: "Si no te corto, no puedo usarte".

El jardín se quedó en silencio. Viento contuvo el aliento. Bambú inclinó lentamente su cabeza gloriosa y orgullosa, y susurró: "Maestro, si no puedes usarme a menos que me cortes, entonces, haz tu voluntad y corta".

"Bambú, querido Bambú, tendré que cortar tus hojas y ramas también."

"Maestro, por favor, no me hagas esto. Córtame y pon mi belleza en el polvo, ¿pero también tienes que quitarme las hojas y las ramas? "

“Si no las corto, no puedo usarte. Sol se había ocultado su rostro. Al escuchar esto, silenciosamente Mariposa se alejó con miedo. Bambú se estremeció ante esta expectativa espantosa, susurrando bajo, "Maestro, córtame".

“Tendré que partirte en dos y cortar tu corazón, porque si no, no puedo usarte. Bambú se inclinó hacia el suelo con tristeza. "Maestro, entonces parte y corta."

El Maestro del Jardín tomó Bambú, lo cortó, le quitó sus ramas y hojas, lo partió en dos y cortó su corazón. Levantándolo suavemente, el Maestro lo llevó donde había un manantial de agua fresca y brillante en medio de sus secos campos.

Luego, poniendo un extremo del roto Bambú en el manantial, y el otro extremo en el canal de agua en su campo, el Maestro lo dejó suavemente su amado Bambú en el suelo. La primavera cantaba la bienvenida, y el agua clara y chispeante corría alegremente por el canal del cuerpo desgarrado de bambú en los campos de espera. Entonces el arroz fue plantado, y pasaron los días, y los brotes crecieron, y llegó la cosecha.

En ese día, Bambú, una vez tan glorioso en su belleza majestuosa, era aún glorioso en su quebrantamiento y humildad. Porque en su belleza se convirtió en un canal de vida abundante para el mundo de su Maestro.

Bibliografía

Madrid, Patrick.  “Sorprendido por la Verdad- Sus Brazos Abiertos Me Dieron la Bienvenida,” traducido del inglés al español por Ven. Hyoenjin Prajna.   http://lil-pilgrim-on-a-journey.blogspot.mx/2011/09/parable-of-bamboo.html

martes, 6 de junio de 2017



LA MONTAÑA ALTA
por 
Go Sahn  

"Subhuti, no digáis que el Tathagata concibe la idea: “Daré una enseñanza”. No penséis de ese modo. ¿ Por qué? Si alguien dice que el Tathagata tiene algo que enseñar, esa persona calumnia al Buda, porque no comprende lo que digo. Subhuti, dar una charla Dharma significa que en realidad no se da ninguna charla. Esa es una charla del Dharma verdadera." 
~ Sutra del Diamante, Cap. 21

Desde siempre las grandes montañas me fascinan. Me gusta obsérvalas sabiendo que se originaron miles de años antes de la comparsa del primer hombre, que vieron toda la historia universal y conocieron el corazón de las personas que vivieron a través de los siglos. Esta montaña se llama “Civetta”, en español significa lechosa por su forma. Es una montaña que contiene mucho coral porque durante eras geológicas antiguas la zona entera era un fondo marino. La particularidad de las trazas de coral en la roca permite, durante el atardecer, que la montaña se pinte de color naranja y rosa y ofreciendo al observador una imagen de grande belleza. Yo iba a admirar este espectáculo durante las vacaciones escolares puesto que mi abuela tenia una casa en un pueblo muy cerca. La experiencia más intensa la tuve en un noviembre. El pueblo era desierto y el silencio total. Aquel silencio resulta difícil de describir; parece increíble que, en otoño, de los bosques no sale ni siquiera un sonido, ni el canto de las aves. Era un silencio tan intenso que podía oír mi propio respiro.

En un rincón panorámico, alguien instaló una mesa de madera y dos bancas así que el visitador podía sentarse a contemplar la montaña por todo el tiempo que quería. Aquel día me senté y después de unos minutos, pregunté a la montaña se de alguna manera podía enseñarme algo. Claro no me esperaba palabras, ni siquiera otros signos milagrosos. Pensaba que la montaña con su presencia y grande sabiduría podía regalarme una intuición, una idea resolutiva. Empecé a orientar y detallar las preguntas. A parte las llaves del cielo, me hubiera gustado saber como ser respectado en sociedad, como conquistar la chica que me gustaba, como hacer que mi cuerpo pareciera más atractivo, como quitarme estos limites de carácter. Esperé bastante tiempo observando las cumbres rocosas, las nubes del cielo, los extensos bosques, el maravilloso lago de la valle.

Vino el atardecer y la montaña se pintó de rosa y de amarillo y empecé a sentir frío. - Solo este grande silencio – Realicé poco convencido de su utilidad en mi vida y me marché desmoralizado rumbo a la casa de la abuela.

Sin embargo después de 20 años entiendo que aquel día la montaña realmente escuchó mis preguntas y sutilmente me contestó. Yo era como un pez pidiendo al océano donde conseguir un poco de agua para poder vivir.  Ahora me río de mi ingenuidad juvenil, al mismo tiempo me siento más ligero, contento y agradecido con la montaña.

Go Sahn, Junio 2017