MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 31 de marzo de 2014


 LA GRAN DUDA DEL HWADU

Hyonjin Sunim

 

El estudio del hwadu en Zen Chogye de Corea es único en su estilo, basado en generar Gran Duda,
bastante diferente de la práctica del koan en Zen Rinzai de Japón, la que se enfoca en contestar un gran número de acertijos basados en historias tradicionales de maestros anteriores y sus experiencias de Iluminación. En Japón, la tendencia es seguir estudiando todo una serie de historias y preguntas, siempre buscando la respuesta correcta confirmada por el maestro. En cambio, el estudio de hwadu en Correa nunca se basa en una respuesta final, sino en su generación de Gran Duda, permitiendo al practicante llegar directamente a la experiencia directa de Iluminación profunda. Según el renombrado maestro Songdam Sunim, la práctica de meditación con hwadu comienza y termina con duda. Sin la sensación de duda, las palabras de contemplación están muertas. En la práctica de hwadu, el enfoque debería ser en la duda que se genera por la pregunta, no en las palabras de la pregunta en sí. Por ejemplo, la frase “¿Qué es esto?” refiere a lo que ni es la mente, ni el Buda,  ni una cosa, ni el espacio vacío. La tendencia del principiante en dirigir su atención a una cosa exterior de sí mismo, a alguna idea, concepto, o cosa, incluso la conceptualización de vacuidad, es una barrera bloqueando la experiencia máxima de Iluminación. Sin embargo, lo importante es generar la duda de investigación, buscando día y noche la respuesta, hasta que por fin, la experiencia directa se logra.
            Como instrucción inicial, Songdam Sunim enseña a sus alumnos y alumnas a coordinar su respiración con el hwadu “¿Qué es esto?” Sentados rectos sobre sus cojines, hombros atrás y la barbilla adentro, se inhala desde el abdomen inferior, como si estuviéramos llenando un globo de aire en el estómago. Al llenar los pulmones, se espera unos momentos antes de exhalar. Luego se suelta el aire en la exhalación lentamente. El ritmo se experimenta más o menos como tres segundos inhalando, tres segundos reteniendo la respiración, y cuatro segundos exhalando lentamente. Se pregunta durante la exhalación “¿Qué es esto?”, manteniendo la actitud de investigación durante la inhalación. Este método sirve en dos funciones: 1. Elimina las distracciones mentales, y 2. Genera duda que te empuja más y más profundamente hacia la experiencia directa de Iluminación. Se recomienda que, al mejorar la capacidad de mantener el enfoque constante en el hwadu, se reduce la pregunta a cada otra exhalación, luego a cada cinco exhalaciones, y eventualmente a sólo el comienzo de la sesión de meditación, o incluso sólo al levantarse en la mañana, puesto que la mente puede seguir con la actitud de investigación por períodos más y más prolongados hasta que todo el día se puede funcionar sin perder esta duda, incluso cuando se está trabajando, comiendo, o conversando con otros.
Es importante saber que no se repite el hwadu como una mantra, lo cual se convierte el hwadu en una repetición de palabras muertas. Lo importante es la duda que te cause, pero sin tensión física, no como si estuvieras tratando a exprimir la respuesta con todo tu cuerpo. Simplemente se deja la duda permear más y más cada aspecto de tu ser en medio de todas las actividades cotidianas. Una vez que se ha generado la duda, no es necesario seguir repitiendo o recordando el hwadu en sí. Cuando llegues al punto en que la duda está presente incluso al dormir soñando, maestro Songdam dice que será sólo unos seis o siete días más hasta que despiertas a la Gran Iluminación de la penetración profunda, lo que describe como romper una olla grande de agua con una piedra. Al pegarla fuerte con la piedra, se la rompe súbitamente, dejando el agua derramar en toda dirección. Por tanto, el momento del despertar completo es súbito e instantáneo, aunque el cultivo a este momento puede tardar meses o años.
            Lo mismo se aplica al hwadu MU (Ch. WU). Cuando se considerar porqué Zhaozhou respondió a la pregunta, “¿Tiene un perro naturaleza búdica?” con la frase MU, la que significa “no, nada, o negación,” es imprescindible incluir ¿por qué respondió así?, para que no sea sólo una repetición de MU como una palabra muerta.
            Para confirmar que la experiencia de Iluminación es auténtica, los maestros de Corea hacen tres preguntas, conocidas como Las Tres Barreras, para chequear que el practicante haya pasado por las tres etapas de preparación antes de la experiencia final. Estos incluyen: 1. ¿Se podía mantener el hwadu constante incluso al mover o estar quieto?; 2. ¿Se podía mantener el hwadu incluso al dormir con sueños?; y 3. ¿Se podía mantener el hwadu incluso al dormir sin sueños? Si se entera que el practicante perdió el hwadu durante el dormir sin sueño, entonces su experiencia no es final y todavía le hace falta mucha practica más hasta que logre la Gran Iluminación Final de penetración profunda.  Se le considera que alguien ha logrado esta realización final no basado en contestar a un acertijo de un koan con una respuesta correcta, como en la tradición japonesa, sino en haber pasado por las tres etapas de preparación basado en el desarrollo de la Gran Duda del hwadu. Los maestros de Corea afirman que duda es absolutamente necesario en el camino al despertar, lo cual involucra un proceso gradual de maduración, paso a paso, requiriendo una completa transformación cognitiva y corporal.

Bibliografía
Bongseok Joo, Ryan. “Gradual Experiences of Sudden Enlightenment:  The Varieties of Ganhwa Seon Teachings in Contemporary Korea”


DANA es la paramita o perfeccionamiento de generosidad en la práctica del Buda-Dharma.
Gracias por su aportación.
 

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