MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 2 de junio de 2014


SOLEDAD
Charla Dharma 01/06/2014
Rev. Hyonjin Sunim

 
EN ESTE MOMENTO TRANSITORIO

"En la presencia de la Sangha, en la luz del Dharma, en la unidad con Buddha – ¡que mi camino a la completa iluminación beneficie a todos!"

"En este momento transitorio karma madura y todas las cosas comienzan a existir.
Juro elegir lo que existe:
Si hay costo, elijo pagar.
Si hay falta, elijo dar.
Si hay dolor, elijo sentir.
Si hay pena, elijo llorar.
Cuando se arde – elijo calor.
Cuando se calma – elijo paz.
Cuando se priva de comida – elijo hambre.
Cuando se alegra – elijo felicidad.
El que encuentro, elijo conocer.
Lo que asumo, elijo cargar.
Cuando llega la hora de mi muerte, elijo morir.
Donde esto me lleva – elijo acudir.
Estar atento a lo que existe – atiendo a lo que existe.
Esta vida es tan real como un sueño; él que lo sabe no se puede encontrar; y, la verdad no es una cosa – Por tanto, ¡prometo elegir ESTA puerta de entrada al Dharma!
Que todos Los Buddhas y Sabios me ayuden a cumplir este voto solemne."  (Hogen Bays: Abad del Monasterio del Gran Voto de Oregón, USA)

La lección de hoy se basa en una reflexión de Rev. Maestra Meiten McGuire. Tiene que ver con una experiencia que nos pasa a todos de vez en cuando. Al llegar a casa después de un largo día de trabajo, a veces no hay nadie y se siente solo.  Prendemos la tele sin pensar para llenar el silencio con sonidos y estímulos, un intento de distraerse de la soledad. Seguimos mirando a la pantalla  a pesar de que no se encuentra nada interesante ni entretenido. Este hábito forma un patrón que nos mantiene en dukka, o sea, una sensación de descontento en el fondo de nuestras mentes. El problema es que este patrón no alivia la soledad ni el sufrir que nos causa, sino se empuja debajo de la consciencia donde se añade a otras sensaciones negativas y molestas.  Sin embargo, este patrón puede servir como enfoque por nuestra práctica espiritual, dándonos la oportunidad de limpiarlo de su fuerza y efectos negativos.  

Para comenzar, entiendan que no hay nada mal, desagradable, o vergonzoso en lo que estamos sintiendo. Aceptando como nos sentimos nos permite cambiar lo que nos causa sufrimiento. En cambio, si nos sentimos molestos con nosotros mismos por la situación, nos obstaculizamos de mirarla puesto que es demasiado doloroso.  Así que comenzamos donde estamos, con una creciente fe en nuestra disciplina espiritual, confiando en que nos puede liberar donde estamos estancados.  Esto suaviza todo el asunto, sea lo que sea el patrón de sensaciones o pensamientos. Es lógico, después de un largo día de interacción intensiva con otros, se sintiera algún tipo de ausencia al pasar de repente a un período de descanso libre de gente y estructura. Hay un cambio de condiciones exteriores, desde la actividad agitada interactuando con mucha gente, trabajando duro para ganar nuestro pan, que se solidifica de repente en apego. Es decir que hay cierta realidad en torno a esta gente y acontecimientos que se solidifica, volviéndose ya un deliro al que nos apegamos. Perdimos contacto con la Realidad Verdadera, lo que no cambia, no muere, no nace, en fin, la Esencia. Está aquí, la Fuente de todo, y tenemos dentro de nosotros mismos la oportunidad de tocarla, reconocerla como el sentido y la función de nuestras vidas, y nuestra práctica es la manera de encontrarla. Simplemente recordando esta verdad básica, nos da la fortaleza de no colapsar debajo del peso de cualquier sentimiento que surgiera.

Entonces el primer paso de transformación es reconocer un patrón interior causando una acción que ya no nos sirve.  Poco a poco, percatamos el patrón. No tenemos que reparar la soledad ni eliminarla ni tomarla como real. Esto es importante a recordar. La práctica es abstenernos de actuar en lo habitual, pausar un momento, dispuestos a ver lo que está pasando en nuestra vida interior, atentos a la sensación de soledad, sabiendo que lo que está percibiendo la soledad no es la soledad: así soltamos la sensación a la que estábamos tan apegados hace un rato. Debilitando su poder sobre nosotros es simplemente una parte natural de este proceso – a pesar de que no podemos hacerla desaparecer, no obstante desvanece. ¿Por qué? Pues, debido a que nunca estaba algo fijo, no era nada permanente, por tanto no era nada real. Era simplemente una forma condicionada del pasado provocando ciertas reacciones.

Nuestra capacidad de pausar un momento, atentos a lo que está pasando dentro de nosotros, sin hacer nada, es el segundo paso. El desvanecer ocurre por sí mismo. No tenemos que hacer nada para que ocurriera. Sin embargo, es parte del proceso que hemos puesto en marcha por estar dispuestos a no reaccionar a la molestia de una sensación desagradable. Mientras que el desvanecer está ocurriendo, se re-emplaza con el sentido de que todo lo que existe está bien simplemente tal como es en este instante. Puede tardar un rato reconocer que este bienestar es nuestra Esencia, la Mente Búdica. Muchas veces, lo que sigue es sentir un gran alivio acompañado con una gratitud natural por la práctica y por Esto que surge, lo que puede revelar una enseñanza espiritual.

Estamos ya abiertos a aprender. Quizás la pregunta se presenta ¿por qué se ha percibido soledad hoy y no en días anteriores? Seguimos abiertos a la enseñanza con plena atención. La clave es nuestra capacidad de seguir atentos a cualquier estado mental que se puede observar. Como decía mi maestra R.M. Meiten, lo que oía de su maestra R.M. Jiyu-Kennett, “Toda aceptación es la llave que abre la Puerta Sin Puerta.” Es como decir, nuestra resistencia bloquea nuestro derecho natural para una existencia equilibrada y en armonía: captamos un destello de que no tenemos que ser extraordinarios. Somos suficientes justo como somos. Desde la seguridad de este Lugar, podemos ver con más claridad lo que es bueno hacer. Por ejemplo, quizás alguien o nosotros mismos hicimos algo molesto durante el día, y no queríamos responder en aquel momento porque no había tiempo adecuado o quizás reaccionamos de una forma agresiva basada en patrones viejos y ya nos arrepentimos.  De todos modos, tuvimos que seguir adelante en aquel momento. Pero luego, si no ignoramos la sensación desagradable de soledad prendiendo la tele o abriendo un libro, tenemos una maravillosa oportunidad reflexionar sobre aquel incidente cuando llegamos a casa, considerando ya lo que es bueno hacer o no hacer, porque ya tenemos la libertad de decidir. El poder de nuestras elecciones nos permite tomar más y más control de nuestras vidas. Esto nos pasa poco a poco por tener la voluntad de hacer nuestra práctica espiritual.

Bibliografía

McGuire, R.M. Meiten. “Loneliness” from her unpublished book Reflections on the Path.

Si encontraste esta Dharma de ayuda, ¿podrías considerar haciendo una aportación de $100.00 pesos ($10.00 US) en apoyo a la sangha de MBZ? ¡Gracias!

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