LAS TRES RESPUESTAS Charla Dharma 13/MAR/2016

LAS TRES RESPUESTAS

Charla Dharma 13/MAR/2016

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

Un día, un emperador decidió que, si sabía las respuestas a tres preguntas, siempre sabría qué hacer, no importa qué. Así que se hizo un decreto por todo su reino que, si cualquier persona pudiera responder a sus tres preguntas, le daría una gran recompensa.

Estas fueron las tres preguntas:

1.      ¿Cuál es el mejor momento para hacer cada cosa?

2.      ¿Cuáles son las personas más importantes con las que trabajar?

3.      ¿Cuál es la cosa más importante por hacer en todo momento?

Muchos de los que leyeron el decreto se dirigieron al palacio a la vez, cada uno con una respuesta diferente. En respuesta a la primera pregunta, la del mejor momento para hacer cada cosa, una persona informó de que el emperador debe crear un horario de tiempo exhaustivo, consagrar cada hora, día, mes y año para determinadas tareas y siga el horario a la letra. Sólo entonces podría esperar hacer cada tarea en el momento adecuado.

Otra persona respondió que era imposible planificar con antelación y que el emperador debe poner todas las diversiones vanas a un lado y permanecer atento a todo con el fin de saber qué hacer y en qué momento.

Otra persona insistió en que, por sí mismo, el emperador no podía esperar a tener toda la previsión y habilidad necesaria para decidir cuándo hacer cada tarea y lo que realmente necesitaba era establecer un Consejo de Sabios y luego actuar de acuerdo con su consejo.

Otra persona dijo que ciertos asuntos requieren decisiones inmediatas y no podía esperar para la consulta, pero si quería saber de antemano lo que iba a ocurrir, debe consultar con magos y adivinos.

Las respuestas a la segunda pregunta, la de las personas más importantes con las que trabajar, también carecían de acuerdo. Una persona dijo que el emperador tenía que poner toda su confianza en los administradores, otro instó dependencia de los sacerdotes y monjes, mientras que otros recomendaron médicos. Todavía otros recomendaron poner su fe en guerreros.

La tercera cuestión, la de la cosa más importante por hacer en todo momento, atraía una variedad de respuestas similares. Algunos dijeron que la ciencia era la cosa más importante. Otros insistieron en la religión. Sin embargo, otros afirmaron que lo más importante era la habilidad militar.

El emperador no estaba satisfecho con ninguna de las respuestas, y no se le dio ninguna recompensa.

Después de varias noches de reflexión, el emperador decidió visitar a un ermitaño que vivía en la montaña que se decía era un hombre iluminado. El emperador deseaba encontrar al ermitaño para preguntarle las tres preguntas, aunque sabía que el ermitaño no se apartaba de las montañas y se decía que recibió sólo los pobres, negando tener nada que ver con las personas de riqueza o poder. Así que el emperador se disfrazó como un simple campesino y ordenó a sus asistentes esperarlo al pie de la montaña, mientras subía la pendiente solo a buscar al ermitaño.

Llegando a la morada del hombre santo, el emperador encontró el ermitaño cavando un jardín delante de su cabaña. Cuando el ermitaño vio al desconocido, movió la cabeza en señal de saludo y siguió a cavar. El trabajo era obviamente muy duro para él, ya que era un hombre mayor, y cada vez que metió la pala en el suelo para voltear la tierra, exhaló pesadamente.

El emperador se acercó a él y le dijo: "He venido aquí para pedir su ayuda con tres preguntas: ¿Cuál es el mejor momento para hacer cada cosa? ¿Cuáles son las personas más importantes con las que trabajar? y ¿Cuál es la cosa más importante por hacer en todo momento?

El ermitaño escuchó con atención, pero sólo dio unas palmaditas al emperador en el hombro y siguió cavando. El emperador dijo: "Usted debe estar cansado. Bueno, déjeme ayudarle con eso." El ermitaño le dio las gracias, entregó al emperador la pala, y luego se sentó en el suelo para descansar. Después de que él había cavado dos filas, el emperador se detuvo y se volvió hacia el ermitaño y repitió sus tres preguntas. El ermitaño siguió sin contestar, pero en su lugar se levantó y señaló a la pala y dijo, "¿Por qué usted no descansa ahora? Ya lo puedo hacer yo." Pero el emperador continuaba cavando.

Pasó una hora, luego dos. Por último, el sol empezó a ponerse detrás de la montaña. El emperador dejó la pala y dijo al ermitaño: "Vine aquí para preguntar si usted podía responder a mis tres preguntas. Pero si no me puede dar ninguna respuesta, favor de decírmelo y me voy."

El ermitaño levantó la cabeza y le pidió al emperador, "¿Escucha alguien corriendo por allí?" El emperador volvió la cabeza. Ambos vieron a un hombre con una larga barba blanca emerger desde el bosque. Se pasó violentamente, presionando sus manos contra una herida sangrante en el estómago. El hombre corrió hacia el emperador antes de caer inconsciente al suelo, donde yacía gimiendo.

Abriendo la camisa del hombre, se vio que tenía un corte profundo. El emperador limpió la herida, utilizando su propia camisa para vendarla, pero la sangre la empapó por completo en cuestión de minutos. Se enjuagó la camisa y vendó la herida por segunda vez y continuó haciéndolo hasta que el flujo de la sangre se había detenido.

Por fin, el hombre herido recuperó la conciencia y pidió un vaso de agua. El emperador corrió hacia el arroyo y volvió con una jarra de agua fresca. Mientras tanto, el sol había desaparecido y el aire de la noche había comenzado a hacer frío. El ermitaño le ayudó al emperador en llevar el hombre a la cabaña, donde lo pusieron en la cama del ermitaño. El hombre cerró los ojos y se quedó en silencio. El emperador estaba muy cansado por el largo día, habiendo escalado la montaña y por el trabajo en el jardín. Apoyado en la puerta, se quedó dormido. Cuando se levantó, el sol ya se había levantado sobre la montaña. Por un momento se olvidó en dónde estaba y lo que le había traído aquí. Miró hacia la cama y vio al hombre herido también mirando a su alrededor en confusión.

Cuando vio al emperador, lo miró fijamente y luego dijo en un débil susurro, "Por favor, perdóneme." "Pero, ¿qué has hecho para que yo le perdonara?", preguntó el emperador.

"Usted no me conoce, Majestad, pero yo le conozco. Yo era su enemigo jurado, y yo había jurado vengarme de usted, ya que durante la última guerra le mató a mi hermano y se apoderaron de mi propiedad. Cuando supe que iba a venir solo a la montaña para cumplir con el ermitaño, decidí sorprenderle en su camino de regreso y matarlo. Sin embargo, después de esperar un largo tiempo no había ninguna señal de usted, y por lo que dejé mi emboscada con el fin de buscarlo.

Pero en lugar de encontrarlo, me encontré con sus asistentes, que me reconocieron, dándome esta herida. Por suerte, me escapé y corrí aquí. Si no lo hubiera encontrado, yo sin duda estaría muerto. ¡Tenía la intención de matarlo, pero en su lugar me salvó la vida! Me da vergüenza y estoy agradecido más allá de palabras. Si vivo, me comprometo a ser su servidor por el resto de mi vida, y voy a disponer que mis hijos y nietos hagan lo mismo. Por favor, concédame el perdón."

El emperador se alegró al ver que estaba tan fácilmente reconciliado con un antiguo enemigo. Él no sólo perdonó al hombre, pero se comprometió a devolver todos los bienes del hombre y de enviar a su propio médico y criados a cuidar al hombre hasta que se curara por completo. Después de ordenar a sus asistentes llevarse a casa el hombre, el emperador volvió a ver al ermitaño. Antes de volver al palacio, el emperador quería repetir sus tres preguntas por última vez. Encontró el ermitaño sembrando la tierra que habían cavado el día anterior.

"Debo irme ahora", dijo. "Voy a viajar por todas partes en busca de las respuestas a mis preguntas. Espero poder encontrarlos algún día. Adiós."

El ermitaño se puso de pie y miró al emperador. "Pero sus preguntas ya han sido respondidas."

"¿Cómo es eso?" Preguntó el emperador, desconcertado.

"Ayer, si no hubiera tenido piedad de mi edad y dado una mano con la excavación de este jardín, le habría sido atacado por el hombre en su camino a casa. Entonces habría lamentado profundamente no quedarse conmigo. Por lo tanto, el mejor momento fue el tiempo que estuvo excavando en el jardín, la persona más importante era yo mismo, y la cosa más importante por hacer en todo momento fue que me ayude. Más tarde, cuando el herido corrió hasta aquí, el mejor momento fue el tiempo que pasó vestir la herida, por si no se hubiera preocupado por él, habría muerto y le habría perdido la oportunidad de reconciliarse con él. Asimismo, fue la persona más importante, y la cosa más importante por hacer en todo momento era cuidar de su herida.

Recuerde que sólo hay un momento importante y es ahora. El momento presente es el único tiempo en el que tenemos dominio. La persona más importante es siempre la persona con la que estás, que está justo delante de ti, porque quién sabe si tendrá tratos con cualquier otra persona en el futuro. La cosa más importante por hacer en cualquier momento es hacer que la persona, la de pie a su lado, sea feliz, puesto que sólo eso es el verdadero trabajo de la vida. ¿Qué podría ser más simple o más importante?"

El emperador se inclinó en reconocimiento al viejo ermitaño y se fue en paz.

En esta historia, todos somos el emperador, el que pregunta con toda sinceridad lo más importante en la vida. De hecho, está contemplando el hwadu, la gran pregunta abierta como un enigma, un acertijo, un rompecabezas que nos corta los pensamientos, orientándonos en el aquí y ahora, sentándonos en el silencio y abriéndonos a la verdad antes del pensar y el entender. Así contemplamos el sentido de nuestras vidas, la razón que estamos aquí, nuestra verdadera función en el mundo. Los aldeanos actúan como nuestra mente chica, la mente racional, la mente de dualidad y discriminación. ‘Oh,’ nos dice, ‘tienes que complicarlo, depender en otros, generar más y más ideas, intentar de controlar todo, no confiar en sí mismo, apegarse a los dioses de ciencia, medicina, religión, militares, guerreros, o quizás los políticos, los eruditos, las autoridades, y siempre algo o alguien exterior a uno mismo.’ Pero nada de esto nos satisface, estamos descontentos, molestos, en fin, estamos experimentando dukka, el sufrimiento generado por nuestra propia ignorancia que sigue con la ilusión de que la respuesta está fuera de nosotros, en conseguir más de algo, en repetir u obedecer a alguien más importante o sabio que nosotros mismos.  Pero es mentira. Estamos engañados cada día en creer la publicidad de que nuestro aspecto físico, nuestro estilo de vida, o nuestras capacidades son inferiores, defectuosos, limitados, o si sólo pudiéramos comprar un producto, vestirnos de cierta forma, aparentarnos como alguna celebridad, alguna estrella, algún estereotipo, entonces seríamos felices. Pero después de vivir esta mentira, quizás por infinidades de vidas, nos cansamos, admitiendo que no nos está funcionando, y ahora estamos listos a consultar el viejo ermitaño, símbolo de nuestra propia Esencia, la compasión y sabiduría ya presente en cada uno de nosotros. El ermitaño no dio nada al emperador que ya no tenía antes. El emperador por compasión, le ayudó al ermitaño ver lo que ya era su verdad. El Emperador estaba atraído a la naturaleza, a la simplicidad, y lo natural en el bosque, el jardín, el hogar. Buscó por intuición la sabiduría latente esperando nuestra pregunta y abertura a la verdad. Esta sabiduría emerge en medio del silencio, como el hombre herido emerge del bosque, sangrando y buscando ayuda. La mente chica es como este hombre herido, todos estamos heridos, cansado, al punto de derribarnos. Y justo en el momento más oscuro, viene la ayuda, el emperador, el viejo ermitaño, todo lo que necesitamos está ya justo aquí, y nos rendimos a este apoyo, y comenzamos a sanarnos, en el silencio del refugio, los momentos de paz y tranquilidad de nuestras meditaciones. Y cuando por fin nos rendimos, descubrimos que primero tenemos que pedir perdón, es decir, soltar las riendas de control y reconocer nuestros errores, nuestras ilusiones, y aceptar las consecuencias de nuestros actos e intenciones, nuestro karma y situación en este mundo. Y nos reconciliamos con nuestro corazón, nuestro verdadero ser justo aquí y ahora, y aceptamos el otro a nuestro lado como nuestro amigo. Y comenzamos a dedicarnos a aliviar su sufrimiento, su herida, y así salvamos a nosotros mismos, porque somos igualmente el ego herido y sufriendo tanto como el emperador benevolente y el ermitaño sabio. Esta relación entre nuestro yo chico, y nuestro verdadero ser, crea el vehículo para realizar nuestro trabajo verdadero en la vida. De ahí viene nuestro voto de bodhisattva, dedicarnos a ayudar a otros, prestar atención aquí y ahora a lo que está surgiendo, atender a otros con respeto y compasión, y naturalmente descubrimos que todo es perfecto justo como es. Este momento no falta nada. Al reconciliarnos con nuestra esencia, a su vez, nos reconciliamos con el mundo y nos despertamos a nuestra verdad, la respuesta al hwadu, “¿Qué es esto?”.

Bibliografía

Gargiulo, Terrence.  Sense Making for Leaders: Story of 3 Questions de Leo Tolstoy.

25 de sept. de 2014

https://www.linkedin.com/pulse/20140925044405-49610-sense-making-for-leaders-story-of-3-questions

Martín, Rafe y Soares, Manuela. “The Three Answers.” One Hand Clapping: Zen Stories for All Ages.

                Rizzoli International Publications: New York, N.Y. 1995.