MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 4 de diciembre de 2017

Capítulo 4 de "Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña" Por Chinul



Ánimo a la Práctica: 
El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña
Por
Chinul


[4]

Cuestión: El camino sublime de todos los Buddhas es profundo, expansivo, y difícil comprender. Pero todo lo que está haciendo ahora es inducir a los seres sensibles en la edad degenerada reflexionar sobre sus propias mentes en la esperanza [de lograr] el camino a la budeidad. Si ellos mismos no tienen las facultades superiores, serán incapaces abstenerse de expresión calumniosa.

         Me reí y respondí: ¿Cómo pudo el tono de tu pregunta anterior haber sido tan seguro de sí mismo cuando esta pregunta es tan autocrítica? No se sientan tanta lástima por ustedes mismos. Se lo explicaré a ustedes.

         El Bodhisattva Ashvaghosa resumió cien volúmenes de sutras Mahayana y compuso El Tratado del Despertar de la Fe. Justo al principio se lee, “La palabra ‘dharma’ significa la mente de seres sensibles. Esta mente subsume todos los dharmas mundanos y supramundanos. Basado en esta mente se revela el significado de Mahayana. Ahora, me temo que los seres sensibles no saben que sus mentes son numinosas, sublimes, y autónomas, y terminarán buscando fuera de sí mismos el camino.

         El Sutra de la Iluminación Completa dice, “Las formas ilusorias de los seres sensibles todas toman forma en la mente sublime de la Iluminación completa del Tathagata. Son como flores en el cielo que existen sólo en el espacio. (Una metáfora que significa ‘ver cosas que no existen’.) El Primer Ministro Pei dijo, “Cualquier cosa que tiene sangre y aliento debe tener consciencia. Lo que tiene consciencia debe por fuerza tener la misma esencia. Esto es lo que se refiere a ser auténtico, puro, brillante, y sublime, vacío, penetrante, numinoso, y ubicuo. Lo supremo, solo es digno de veneración…Si le damos la espalda, somos personas ordinarias. Si nos armonizamos con eso, somos sabios.” Maestro Seon (zen) Yun’gai siempre solía decir a sus discípulos, “Si sólo dejarían engañarse sus mentes, sus mentes serían naturalmente numinosas y sagradas.” 


         Estas [citas] son las enseñanzas más sutiles conservadas entre las palabras y frases de todos los sutras, sastras, y consejos espirituales de este mundo. Es sólo porque las personas en nuestro tiempo se engañan y defraudan a sí mismas que, aunque usan [esta mente] cada día, no tienen fe en sí mismas, y no se cultivarán. A pesar de que hay unos pocos con fe, no se involucran en investigación crítica. Siguiendo sus pasiones, terminan dando la espalda [a este asunto] y no pueden evitar sucumbir [a las perspectivas extremas] de aniquilación y eternalismo; tercamente, se aferran a sus propias opiniones. ¿Cómo se puede hablarles acerca del camino?

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