Capítulo 5 de "Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña" por Chinul

Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña

Por

Chinul 

[5]

Cuestión: En los sutras se exponen cientos de miles de samadhis e innumerables e inmensurables enfoques sublimes [al Dharma]; lanzan una red o desplieguen una telaraña que envuelve el cielo y cubre la tierra. Todos los bodhisattvas dependen en estas enseñanzas y las practican con todo respeto hasta que lleguen a la etapa de erradicación [de las aflicciones] y la realización [de la iluminación]. En ese punto, han logrado las tres etapas de dignidad, los diez bhumis, y las dos iluminaciones – imparcial y sublime. (Estas etapas se refieren a las etapas mayores del camino del bodhisattva según el sistema Hwaom. Las tres etapas de dignidad refieren a los tres niveles iniciales del camino siguiendo el nivel preliminar de las diez fes, por ejemplo, las diez permanencias, las diez prácticas, y diez dedicatorias. Luego son las diez bhumis, seguido por las dos etapas de iluminación: imparcial y sublime.) Ahora, si sólo dependiéramos en los dos enfoques de lucidez y calma para contrarrestar el letargo y la agitación y eventualmente esperar así lograr la etapa final [de budeidad], Es como si confundiéramos una pequeña burbuja por el infinitamente vasto océano. ¿No es esto engañado?

         Chinul: Hoy en día los cultivadores pertenecen a la familia espiritual de Buddha. Dependen del enfoque de señalar directo de la escuela Súbita, y, habiendo desarrollado la fe y la comprensión firmes, en seguida comprenden que sus propias mentes son perpetuamente calmas y siempre lúcidas. Puesto que inician su cultivo en tal base, incluso si cultivan las múltiples prácticas [del bodhisattva], sólo consideran no pensar como su centro y no construir como su base. Por este no pensar y no construir, su práctica es libre de cualquier secuencia temporal o soteriológica y también vacío de cualquier señal de discriminación entre los dharmas (fenómenos) y sus aspectos. Puesto que su cultivo es completo, enfoques en dharma como como tan numeroso como motes de polvo y las cualidades meritorias desarrolladas en todos los bhumis son también completos en la esencia de sus mentes sublimes, lo cual es en consecuencia lo mismo como la gema que cumple deseos (cintamani).

         En este punto, los aspectos de lucidez y calma pueden explicarse en referencia directa a la esencia inefable de la mente o en relación con su aplicación sincera en la práctica. Por consiguiente, cultivo [relativo] y naturaleza [absoluta] son los dos consumados por completo, y principio y práctica impregnan todo mutuamente. (Bodhidharma explica que “Principio” refiere el desenredo de todo pensamiento discriminativo por medio de la fe en la naturaleza no-dual de la mente. “Práctica” involucra cuatro tipos de cultivo que desarrollan cualidades hábiles y eliminan fallas poco hábiles.) En las múltiples vías de práctica, no hay ningunas más importantes que estas [alerto y lúcido]. La única cosa que se necesita es competente cultivo de la mente, el cual trae la liberación de la enfermedad de nacer y morir. ¿Por qué permitir argumentos sobre palabras y significados y así la ofuscación de perspectivas? Si ahora hábilmente consigues de nuevo la esencia inefable de la mente, estarás en acuerdo mutual con la sabiduría de los Buddhas; así que ¿por qué hablar acerca de un progreso gradual por las tres etapas de dignidad y las diez etapas de santidad?  

         El texto El Sutra Bodhimanda de los Ritos Para el Cultivo y Realización de la Completa Iluminación proclama, “El enfoque súbito no tiene una posición fija. La pureza de la mente es en sí lo que se llama la verdad.” En El Despertar de la Fe dice, “‘Iluminación’ significa la esencia de la mente que está separada del pensamiento. Esta característica de inefabilidad es idéntica al reino del espacio vacío: no hay lugar en el cual no existe, y es uno con el dharmadhatu (la naturaleza verdadera). Es la dharmakaya (la verdadera esencia) integrada de los Tathagatas.” En otra parte declara, “Si hay seres sentientes que son capaces de contemplar el no pensar, esto es porque están tendiéndose hacia la sabiduría de los Buddhas.” El Cuarto Patriarca [Daoxin 580-651] dijo al Maestro Seon [Fa] Rong, “Ahora, cientos y miles de samadhis e incalculables enfoques sublimes [al Dharma] son todos dentro de tu propia mente.” Por lo tanto, debes saber que, si no entiendes que tu propia mente está repleta en todos los dharmas y, además, si no entiendes que los miles de maneras diferentes de explicar las enseñanzas sagradas son adaptaciones hecho en acuerdo con las facultades de las personas y que ninguna de ellas falla en señalar el camino de regreso al dharmadhatu de tu propia mente, entonces, al contrario, terminarás aferrándote a las discrepancias en el significado de las palabras [en los textos]. Además, si te vuelves débil y todavía esperas pasar por todas las etapas de práctica [en el camino del bodhisattva] durante tres kalpas (muchísimo tiempo), entonces no eres alguien que está cultivando hábilmente la mente desde la perspectiva de la escuela de la Naturaleza. Si tienes esta enfermedad, favor de curarte desde ahora en adelante.      

         Hace poco en la casa de un amigo, conseguí una copia de Una Gráfica del Cultivo y la Realización en Cinco Niveles. Fue diseñada por la shramana Yongnian, orador en Dazhongsi en Jianzhou, y re-editada por Tanhui, el Gran Maestro Mingyi, de Xiangfusi en Hangzhou, el que transmitió el las enseñanzas de Hwaom. En su prefacio dice:

Ahora, la suprema bodhi trasciende la temporalidad: una vez la práctica de los cinco niveles y los seis paramitas se ha cumplido (Los cinco niveles del camino del bodhisattva según la escuela de Hwaom, y los seis paramitas son las perfecciones de un bodhisattva que incluyen dar, moralidad, paciencia, esfuerzo, concentración, y sabiduría.) entonces puede ser realizado. Ahora, la he arreglado [esta gráfica] según las dos vías, súbita y gradual. Desde el punto de vista del enfoque completo y súbito, la gente de buena familia y otros en el reino de los seres sentientes pertenecen a la familia espiritual del Buddha. Si en un pensamiento se dan la espalda al polvo [de objetos sensoriales] y se conforman con la iluminación, entonces, sin haber pasado por [tres] kalpas, alcanzarán directamente la esfera del despertar. Llamamos esto “ver la naturaleza y alcanzar la budeidad en un salto súbito.” En cuanto a la secuencia gradual de los tres vehículos, hay que pasar por los cinco niveles involucradas en la santidad de los tres kalpas antes de por fin alcanzar la verdadera iluminación.

  Así fue su evaluación. Se arreglaron las formas súbitas y graduales de la práctica en la gráfica sin repetición innecesaria. Esto fue porque la lucidez y la torpeza de las facultades de los seres sentientes es distinto en cada uno: algunos pertenecen a la familia espiritual de dos vehículos, otros a la familia espiritual del bodhisattva, y aún otros a la familia espiritual de los Buddhas. En la escuela Kyo también, hay una doctrina que los seres sentientes quienes pertenecen así a la familia espiritual de los Buddhas pueden despertarse súbitamente al vehículo de Buddha en el cual la realización y el cultivo son simultáneos mientras todavía viven en esta tierra de nacer y morir. Así que, ¿cómo la escuela del sur [Seon] sola está involucrada en el enfoque súbito? Aunque los estudiantes de Kyo y Seon pueden entrar en contacto con esta doctrina sublime, exageran la profundidad de la esfera de santidad e inevitablemente se vuelven débiles del corazón. Todavía no están capaces generar comprensión profunda el hecho de que ‘la naturaleza de sus propias mentes, la cual usan cada día al ver, oír, sentir, y conocer, es la gran liberación inigualable.’ Por consiguiente, desarrollan toda especie de dudas y confusiones.

  Luego, presentaré más evidencia que hará perfectamente claro que, a pesar de ver la naturaleza en un salto súbito no involucra las etapas secuenciales de práctica descritas en los tres vehículos, sin embargo, no es compatible con un enfoque que completa el cultivo después de una experiencia de despertar. [Esta secuencia, en la cual] el despertar es la raíz y el cultivo las ramas, no están separadas de los aspectos de lucidez y calma de la perfecta, brillante, iluminada naturaleza. La esperanza es que esto animara a la gente que cultiva la mente abandonar lo provisional y moverse hacia lo real, no desperdiciar sus esfuerzos, y, junto con todos los otros, rápidamente realizarían el bodhi supremo.

Como El Récord de la Colección de Dharma y la Práctica Especial dice:

Desde la activación inicial de la bodhicitta hasta el alcanzar la budeidad, hay sólo calma y sólo lucidez, inmutables e ininterrumpidos. Es sólo según la etapa respectiva [por el camino del bodhisattva] que sus designaciones y atributos son un poco diferentes. Al momento de despertar se llaman principio y sabiduría. [Principio es la calma; sabiduría es la lucidez.] Cuando primero se despierta la bodhicitta y se comienza a cultivarse, se llama shamatha-vipashyana. [Shámata conduce el condicionamiento externo a tranquilizarse y así se asocia con la calma; vipashyana ilumina la naturaleza y las características y así corresponde con la lucidez.] Cuando la práctica continúa naturalmente en todas las situaciones, se llama samadhi y prajña. [Puesto que une la mente en concentración a través de su eficacia en terminar todo el condicionamiento, samadhi es calma e inmutable.  Puesto que genera la sabiduría a través de su eficacia de comprensión iluminada, prajña es lúcida e indiscriminada.] Cuando las aflicciones se han extinguidas por completo, las prácticas meritorias completamente cumplidas, y la budeidad alcanzada, se llaman bodhi y nirvana. [Bodhi es una palabra sanscrita que significa iluminación; es la lucidez. Nirvana es una palabra sanscrita que significa la calma extinción; es la calma.] Así, debes saber que desde del primer despertar de la bodhicitta hasta último [logro de budeidad], hay sólo calma y sólo lucidez. [Aquí, cuando se refiere a “sólo calma y sólo lucidez”, esto significa lucidez y calma.]

Según el sentido de este Récord, a pesar de que las personas ordinarias hoy en día son incapaces voltear la luz [de sus mentes] adentro y rastrearla a su resplandor, a pesar de que están habilitados en el uso de medios hábiles para controlar igualmente la torpeza y las distracciones, y a pesar de que sus estados mentales de lucidez y calma incluyen la causa y el efecto corporal [por ejemplo, los dos son el método y la meta de la práctica] y son inmutables e ininterrumpidos – sin embargo, todavía hay diferencias entre la inmadurez y madurez [de aquellas personas] y su claridad y obscuridad, dependiente de sus esfuerzos respectivos.

          

En la epifanía suprema a las cualidades eternas y verdaderas de su mente propia, si la actividad y la quietud son unidas y se realiza el dharmadhatu, entonces sabemos que las cualidades meritorias de todos los bhumi, los enfoques al dharma que son tan numerosos como motes de polvo, y los nueve y diez períodos de tiempo (Según la explicación de la filosofía de Hwaom, los nueve períodos de tiempo son el pasado, presente, y futuro de cada un de los períodos de pasado, presente, y futuro. Los diez períodos de tiempo son los nueve períodos de tiempo más un décimo período en el cual los aspectos de la universalidad y particularidad respecto a la temporalidad son unidos al momento eterno del tiempo.) no están separados del momento presente del pensamiento. Puesto que la naturaleza de la mente es numinosa, sublime, y autónoma, contiene miríadas tipos de dharmas. Las miríadas de dharmas nunca han sido separadas de la naturaleza del sí-mismo; ya sea que están activadas o no, la naturaleza y las características, la esencia y la función, y adaptabilidad y inmutabilidad operan simultáneamente y sin obstáculo. Desde el comienzo, esta mente puede ser libre de [tales dicotomías como] pasado o presente, ordinario o sagrado, sano o enfermo, apego o rechazo; no obstante, esto no imposibilita el mejoramiento gradual en la eficacia [de la práctica]. Al pasar por todas las etapas y niveles [del camino del bodhisattva], la compasión y la sabiduría son logrados poco a poco, así los seres sentientes perfeccionándose; sin embargo, desde el principio hasta el final [aquella mente] no mueve de un tiempo, un pensamiento, un dharma, o una práctica.

Como dice en la Exposición del Sutra Avatamsaka:

De la semilla de discriminación, la ignorancia fundamental de la propia mente de uno, se produce el Buddha de Sabiduría Inmovible. La esencia y la función del dharmadhatu se vuelve la puerta a la fe, el esfuerzo, el despertar, y el acceso. A través de la fe y el acceso a los niveles [del camino del bodhisattva], se continúa en el cultivo y se progresa por los cinco niveles, las diez moradas, las diez prácticas, las diez dedicatorias, los diez bhumis, y el octavo bhumi; [sin embargo, en todas estas etapas] nunca se está separado de este Buddha fundamental de Sabiduría Inmovible. Aunque no separado de tiempo único, pensamiento único, dharma único, o práctica única, no obstante, existen inmedibles, ilimitados, e inexpresables métodos al dharma tan numerosos como todas las motas de polvo en el dharmadhatu o en el espacio vacío. ¿Por qué es esto? Es porque la fe, el esfuerzo, el despertar, y el acceso todos se derivan del dharmadhatu y el fundamental Sabiduría Inmovible.

En otra parte dice: “Esto no es lo mismo como las enseñanzas provisionales de los tres vehículos, [los que proponen] por el beneficio de los seres sentientes de comprensión inferior – [con relación a las enseñanzas que] corroboran la naturaleza temporal de este mundo y explican que la fruición de budeidad se logra después de tres kalpas.”

Según el significado de esta Exposición, para alguien que posee fe suprema en la escuela completa, es por medio de la semilla de discriminación, la ignorancia fundamental de su propia mente, que así se produce el Buddha de Sabiduría Inmovible. Desde [la etapa preliminar de] fe hasta la última etapa [de budeidad], no hay signos de cambio o mutabilidad, formación o disolución. Así que, se puede decir que la mente-naturaleza es originalmente autónoma: aunque parece adaptarse en acuerdo con las condiciones, de hecho, es eternamente inmutable.

 Aunque hoy en día, los que sólo conocen bien las explicaciones verbales tienen grandes discusiones sobre el condicionamiento originario sin obstáculos del dharmadhatu, desde el comienzo, jamás se han vuelto adentro para contemplar las cualidades y las funciones de sus propias mentes. Puesto que nunca se han observado que la naturaleza y las características del dharmadhatu son la esencia y las funciones de sus propias mentes, ¿cuándo se abrirán los objetos sensoriales en sus mentes y exponer los rollos de sutras tan numerosos como el trichiliocosmo? (Es decir, la mente de cada individuo contiene la infinidad de cualidades innatas de la mente del Buddha iluminado.) Puesto que dice en el Sutra Avatamsaka: “Saber que todos los dharmas son la propia naturaleza de la mente. La perfección del cuerpo de sabiduría no viene de ningún otro despertar.”  Además, dice:

Los dharmas explicados usando palabras y términos,

Son las falsas discriminaciones de sabiduría mezquina.

Por esta razón, se genera obstáculos,

Y no se comprende su propia mente. 

Pero si una persona no comprende su propia mente,

¿Cómo se puede saber el camino correcto?

Por esta razón, la sabiduría pervertida,

Aumenta todo tipo de acciones enfermas.

Humildemente espero que ustedes los señores que cultivan la verdad tomarán en cuenta estas palabras sinceras. Primero, deben tener fe que su propia mente es la fuente fundamental de todos los buddhas y que esta puedes descubrirse a través del poder de atención contemplativa en el samadhi y la prajña. No pueden simplemente sentarse derechos, escondiendo torpe estupidez y fingiendo ser libres de discriminación, y presumir que eso es el gran camino. El así-llamado “talidad limitado” [con relación a la talidad cuando es inherente dentro de la mente del ser sentiente] involucra tanto la torpeza como la agitación; pero en la talidad que es libre de límites [con relación a la talidad inherente en la sabiduría de los buddhas], samadhi y prajña entonces se clarifican, la universalidad y la particularidad se arreglan correctamente, y desde el comienzo hasta el fin no hay nada desproporcionado.

Además, no pueden declarar que “contrarrestando las impurezas en el presente llevan a la pureza en el futuro.” Por no contemplar la sublimidad original [de la mente], simplemente se frustran y desaniman y terminan desperdiciando mucha de su energía cultivando las prácticas graduales. En el texto Secretos sobre la Mente Única dice:

Algunos ceden su posición y cambian la responsabilidad [por su salvación] a los grandes sabios. Otros acumulan mérito en la esperanza que será completamente acumulado dentro de tres kalpas. No se dan cuenta que la esencia es aparente en su totalidad justo frente a ellos ahora mismo, siguen languideciendo por el sublime despertar; ¿cómo van a reconocer que están completamente dotado con ello desde el tiempo inmemorial? Pero igual como siempre, esperan su mérito perfeccionarse, sin tener acceso a lo que es perfecto y eterno, y terminan siguiendo los ciclos [de los renacimientos de samsara]. Esto es porque se quedan ofuscados en cuanto a las cualidades meritorias [inherentes en] la naturaleza, incapaces discernir la fuente verdadera, abandonan la iluminación y siguen el polvo [de fenómenos sensoriales], y descartan la raíz y persiguen las ramas. (O sea, algunas personas no toman responsabilidad por su propia práctica y en cambio transfieren la responsabilidad a algún ser omnipotente o un salvador, como la adoración de Amitabha en la escuela de Tierra Pura. Estas personas ignoran el hecho de que ellas mismas tienen innatamente la naturaleza iluminada de budeidad y sólo necesitan descubrirla dentro de sí para lograr la liberación; no se necesita la ayuda de nadie. Otros acumulan mérito, asumiendo que la iluminación viene al final de tres eones de tiempo de práctica, mientras desarrollan varias cualidades y aflicciones enfermas y proclividades se corrigen. De hecho, Chinul afirma que la iluminación sólo puede ganarse al instante simplemente al ver la naturaleza, y en esa naturaleza iluminada no hay nada creada en el desarrollo gradual. Es un defecto creer que el despertar sólo se logra por medio del cultivo; tales personas creen que deben terminar su práctica por completo para fomentar un despertar, pero esta creencia es errónea.)

Esto es exactamente lo que quiero decir.  

Por esta razón, los que cultivan la mente no deben ser ni autodegradantes o arrogantes. Si son arrogantes, entran [un estado donde] la mente no mantiene su atención a su naturaleza verdadera y puede apartar como algo ordinario o sagrado; cada momento se ocupa en fabricación, y finalmente su funcionamiento termina volviéndose inestable e incierto. Por esa razón, durante las tres vigilias de día y noche, deben fortalecer con gran determinación su práctica para que siempre estén alertas y sin engaño, con mente calma y lúcida, y jamás transgredir el método de cultivo. Si eres autodegradante, ignoras la agudeza numinosa en respuesta a las cosas – la cualidad que siempre está justo frente a ti en todo momento, adaptándose a las condiciones durante todo el día, pero siempre inmutable. Por esta razón, transforma la ignorancia y el ansia en la fuente verdadera de liberación; transmuta la codicia y la ira en las grandes funciones de bodhi manifiesta. Ser autónomo entre tanto la adversidad como las circunstancias favorables y quedarse desenredado tanto de la esclavitud como la liberación es ser en armonía con el método de la naturaleza. Estos dos métodos de cultivo y la naturaleza son como dos alas de un pájaro: ninguna puede faltarse.

         Un anciano sabio dijo:

Justo cuando la mente está en acción,

Es el momento cuando no-mente actúa,

Plática engañosa acerca de nombres y características es tedioso,

Plática honesta lo logra sin complicaciones.

Es esa función constante que justo en el momento no actúa.

La experiencia de no mente de la que hablo ahora,

No es diferente de la mente existente.

Si podemos, como este verso sugiere, progresar hábilmente en nuestro cultivo, entonces a pesar de que somos seres sentientes en la edad degenerada [del Dharma], ¿por qué preocuparse de caer en el abismo de aniquilacionismo o eternalismo? Antes, mencioné que métodos del Dharma son tan numerosos como motas de polvo y las meritorias cualidades de todas las etapas [del camino] son completamente contenidos en la esencia de la mente sublime, como si fuera una gema que concede todo deseo. ¿Cómo puede esto ser un engaño? “Mente sublime” aquí significa la mente que es alerta y lúcida.