~~~"Todo tiene que ver con una disciplina basada en el compromiso y la práctica." -Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin~~~
lunes, 26 de febrero de 2018
domingo, 25 de febrero de 2018
DESCANSA EN ESTO Charla Dharma 25/FEB/2018
DESCANSA EN ESTO
Charla Dharma 25/FEB/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna
“La mente, el intelecto discriminativo y la conciencia
de los estudiantes del Sendero deberían permanecer quietos y tranquilos las
veinticuatro horas del día. Cuando no tienes nada que hacer, debes sentarte en
silencio y evitar que la mente se disperse y el cuerpo se desvíe. Si practicas
a la perfección durante un largo período de tiempo, naturalmente el cuerpo y la
mente llegarán a descansar a gusto, y tendrás un poco de dirección en el
Sendero.”
~Dahui Zonggao
“La mente quieta
y tranquila” es la meditación, pero no simplemente sobre el cojín, sino es
la práctica de todo el día, la actitud basada en no mente aquí y ahora, la nada
de nuestra esencia fundamental. No mente significa la mente libre de
discriminaciones dualistas de bueno/malo, me gusta/no me gusta,
placentero/desagradable.
“Cuando no
tienes nada que hacer” significa el “wu wei” del taoísmo, el no hacer libre
de la mente discriminativa. Al sentarse, es con la actitud de no hacer nada,
sin lograr nada, simplemente sentarse por sentarse. Hay sólo este momento,
simplemente esto. Cuando no tienes opinión ni punto de vista, ya puedes fluir
con tu verdadero ser y eres libre a elegir lo correcto en el servicio y la
ayuda de otros. Cuando no hay dualidad en nuestro pensar, podemos funcionar
como una expresión de compasión, la función de nuestra naturaleza búdica. La
mente calma-lúcida es nuestra esencia. Responder al sufrimiento del mundo con
compasión y sabiduría es nuestra función, la acción espontánea de nuestra
naturaleza búdica. Cuando actúas con compasión y ética, eres Buda. Cuando
actúas con ira, codicia, e ignorancia, entonces estás atrapado en uno de los 6
reinos de samsara, o sea un fantasma hambriento, un animal, el infierno, un
semi-dios, un dios, o un ser humano. Todos sufren, entonces no busques renacer
en el cielo de los dioses, es algo impermanente e ilusorio. Sin embargo, de
todos los reinos, el de los humanos es el más oportuno para liberarse, puesto
que hay justo lo necesario para despertarse y liberarse de samsara.
“Si practicas a
la perfección durante un largo período de tiempo...” quiere decir que no se
despierta y ya no hay más hacer. Aunque nuestra tradición se basa en la
iluminación súbita, el despertar a este momento preciso, todavía tenemos que
cultivar día tras día, durante un largo período de tiempo, o sea, toda la vida,
para eliminar los malos hábitos de la mente discriminativa.
“…naturalmente
el cuerpo y la mente llegarán a descansar a gusto,” es decir, poco a poco, llegamos
a descansar en nuestra esencia, lo cual no necesariamente sea alegría, un
estado mental que viene y va, sino en el bienestar y la armonía de este
momento, lo que se llama liberación: somos libres de las ilusiones, los
espejismos y los trances del condicionamiento de samsara. Este condicionamiento
es físico, mental, y social manifestándose como los paradigmas en que vivimos,
los que sirven como lentes oscuras por los cuales percibimos el mundo y nuestro
lugar en él. Cuando eres libres de estos hábitos mentales, puedes vivir la
plenitud de este momento justo como es, el mundo como se presenta aquí y ahora,
y así puedes responder con sensibilidad, empatía, y compasión, tratando a todos
los seres sentientes, y todo el mundo en las diez direcciones, como te
tratarías a ti mismo, porque, de hecho, somos todos uno en nuestra naturaleza
fundamental, mientras que todos somos distintos, únicos en nuestras
capacidades, habilidades, y talentos como expresión de lo Absoluto
manifestándose en lo relativo de tu mundo particular.
“… y tendrás un
poco de dirección en el Sendero.” Es
decir, ya puedes fluir con el sendero, el tao, o la vía de la vida. Cuando aprendes
como vivir en armonía con la naturaleza que nos rodea, el universo te apoya en
todo lo que haces. Cuando te tranquilizas la mente, tus acciones fluyen con la
armonía innata del universo. No necesitas resistir. Todo está bien. Piérdete en
la perfección de no mente que no actúa, así que todo se realiza de forma
natural y confiable. Eres una parte de este tao, esta vía, que siempre sabe el
camino de regreso a casa, como el río regresando al mar.
lunes, 19 de febrero de 2018
VÍNCULOS KARMICOS según Dahui Charla Dharma 18 FEB 2018
VÍNCULOS KARMICOS
según Dahui
Charla Dharma 18/FEB/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna
¿Conoces
un símil de vida y muerte?
Compárelas
luego al agua y el hielo.
El
agua se une para convertirse en hielo;
El
hielo se derrite y vuelve a convertirse en agua.
Lo
que ha muerto debe vivir de nuevo,
Lo
que ha nacido volverá a la muerte.
El
agua y el hielo no se hacen daño entre ellos;
La
vida y la muerte son las dos buenas.
~Han Shan, poeta-hermitaño zen,
Chino S. VI-VIII
Dahui escribe:
Los asuntos
de ansiedades mundanas son como los eslabones de una cadena, uniéndose
continuamente sin interrupción. Si puedes eliminarlos, ¡deshazte de ellos ahora
mismo!
Estos eslabones son las kleshas de codicia, ira, y
espejismo. Uno y otro surge, conectándose en una larga cadena de karma,
formados por el origen dependiente:
1.
Ignorancia primordial [hombre ciego]
2.
Fuerzas Formativas “samskaras” [alfarero de propósitos renacidos]
3.
Consciencia Re-conectiva [mente-mono de hábitos pasados]
4.
Cuerpo Mente [tres hombres en barco: mente, cuerpo, y ego]
5.
6 Órganos Sensoriales [casa de 5 ventanas y 1 puerta de la mente]
6.
Contacto objetos-sentidos [pareja abrazándose]
7.
Sensaciones [hombre con flecha en ojo, sea doloroso o placentero]
8.
Ansias [Bella mujer da copa al hombre, atraído al placer]
9.
Apego [mujer arranca fruta con acciones concretas]
10.
Existencia [pareja procreando una vida nueva]
11.
Renacimiento [mujer en parto]
12.
Vejez, Sufrimiento y Muerte [ataúd y cementerio]
Debido a que
te has acostumbrado a ellos desde tiempos inmemoriales, hasta el punto en que
se han vuelto totalmente familiares, si no te esfuerzas para luchar con ellos,
entonces a medida que pasa el tiempo sin que lo sepas, sin saberlo, tendrán
entrado profundamente en ti.
Finalmente,
en el último día de tu vida, no podrás hacer nada al respecto. Si quieres
evitar equivocarte cuando enfrentas el final de tu vida, entonces a partir de
ahora cada vez que hagas algo, no te descuides. Si te equivocas en tus
actividades actuales, será imposible no equivocarte cuando te enfrentes a la
muerte.
Mal karma te jala a estados inferiores, tanto físico
como mental: animales, fantasmas hambrientos, infiernos. Bueno karma te jala a
estados superiores: dioses, asuras, humanos. No desperdicies tu vida humana,
puesto que es la más propicia para liberarse. Sin embargo…
Hay una
clase de persona que lee las escrituras, recita el nombre de Buda y se
arrepiente por la mañana, pero luego, por la noche, se escapa de la boca
palabras difamando y vilipendiando a otras personas. Al día siguiente, hace un
homenaje a Buda y se arrepiente como antes. A lo largo de los años hasta el
final de su vida lo hace como un ritual diario, esto es una locura extrema.
Tales personas están lejos de darse cuenta de que la palabra sánscrita kshama
significa arrepentirse de las faltas. Esto se llama "cortar la mente
continua". Una vez que la hayas cortado, nunca la vuelvas a continuar; una
vez que te hayas arrepentido, no vuelvas a cometer (malas acciones); este es el
significado del arrepentimiento según nuestro Buda, que las buenas personas que
estudian el Sendero no deberían fallar en saber.
Por eso, llevamos nuestras kesas, rakusus y wagesas,
símbolos de nuestro arrepentimiento y compromiso a seguir el dedo de Buda señalando
la Vía Sagrada del Zen, la cual nos llevará al Nirvana de paz y liberación
final.
viernes, 16 de febrero de 2018
"El Pico Se Baña De Rojo"
pájaro canta en la oscuridad
tan grande es su dicha
el pico se baña de rojo
arriba de la vía
helechos señalan el sendero
a través de cantos rodados de musgo
¿quién es este viajero descabezado
que bebe del río?
jazmín perfuma el aire.
~Hyoenjin Prajna, maestro zen
lunes, 12 de febrero de 2018
HIELO DERRITIÉNOSE Charla Dharma 11/FEB/2018
HIELO DERRITIÉNOSE
según Dahui
Charla Dharma 11/FEB/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna
"¿Cómo dispersar las preocupaciones como hielo derritiéndose?"
Si las personas mundanas cuya conducta actual no tiene
iluminación se corregirían a sí mismas y harían el bien, aunque la bondad aún
no es perfecta, ¿no es esto mejor que la depravación y la desvergüenza?
Por lo
menos, inténtalo. Cultivamos cada día, no porque somos perfectos en nuestra
práctica, sino más bien, es por medio del cultivo que mejoras, como un deporte
o un instrumento musical. Si no practicas, no puedes mejorar. Hay 6 perfecciones del cultivo de un
bodhisattva:
1. Caridad, 2. Moralidad, 3. Paciencia, 4. Esfuerzo,
5. Concentración, 6. Sabiduría.
Si esperas
hasta que las condiciones sean perfectas, nunca comenzarás jamás a practicar.
El punto es ver donde estás en este momento, y con el propósito, compromiso, y
dedicación a cultivar diario, entonces sólo considerar cuando has llegado a tu
límite, y hacer sólo un paso más, extendiéndote más allá de tu zona de confort,
y así, puedes seguir progresando.
El que hace el mal con el pretexto de hacer el bien es
llamado en las Enseñanzas alguien cuyo fundamento causal no es genuino,
produciendo resultados deshonestos. Si, con una mente sencilla y una conducta sencilla,
eres capaz de captar directamente la iluminación suprema, esto se puede llamar
el acto de un verdadero hombre de poder.
No seas un
hipócrita. La iluminación suprema es la práctica de los preceptos. Fomenta
congruencia entre los preceptos y tus acciones diarias. Admitir los errores, y
esfuérzate en corregirlos y hacer mejor.
PRECEPTOS LAICOS
Primer Precepto: Prometo apoyar a todas las
criaturas vivientes, y
abstenerme del matar.
Segundo Precepto: Prometo respetar la
propiedad de otros, y
abstenerme del robo.
Tercer Precepto: Prometo respetar la dignidad
de todos los seres,
no objetivarlos, honrar
sus cuerpos, y abstenerme de dar mal
uso de la sexualidad.
Cuarto Precepto: Prometo manifestar la verdad
y abstenerme del
mentir.
Quinto Precepto: Prometo mantener la mente
clara y abstenerme de
hacer daño a mí mismo o a otros con
intoxicantes.
Las inquietudes que han llegado de innumerables edades
se dan solo en el presente: si puedes entenderlas ahora mismo, las
preocupaciones de innumerables edades se dispersarán instantáneamente, como
azulejos dispersos o hielo derritiéndose. Si no lo entiendes ahora, pasarás
incontables eones más, y seguirá siendo como es. La verdad tal como es ha sido
continua desde la antigüedad sin haber variado ni un ápice.
Nuestras
kleshas son como el hielo sobre la superficie del lago. Aunque el lago es
profundo, su agua clara, no se ve nada, porque está opacado por el hielo.
Nuestras kleshas son como este hielo. Nuestro deseo, ira, y engaño obstaculiza
la claridad del agua. Siempre es agua, o sea, esencia, pero no se puede ver más
allá de lo superficial. Cuando practicamos con meditación para calmar la mente,
aplicando la ética de los preceptos en nuestra vida cotidiana, entonces,
tendremos lucidez, la claridad para ver hasta el fondo, y funcionar desde
nuestra naturaleza fundamental.
Aleteo Nocturno
Aleteo Nocturno
Un batir de alas en la puerta de mi habitación.
La gata salta en un frenesí salvaje.
La luz brillante revela su maravilla.
A mis pies, un murciélago yace inmóvil.
La gata se sienta a la guardia, orgullosa.
La gata salta en un frenesí salvaje.
La luz brillante revela su maravilla.
A mis pies, un murciélago yace inmóvil.
La gata se sienta a la guardia, orgullosa.
"¿Está muerto?" Me pregunto.
Se mueve ... "Ah, todavía hay vida".
¿Qué hacer?
Actúa, muero ... tal vez tiene rabia.
No actúo, se muere, un bocadillo para gata.
En un solo salto lo tengo.
Se mueve ... "Ah, todavía hay vida".
¿Qué hacer?
Actúa, muero ... tal vez tiene rabia.
No actúo, se muere, un bocadillo para gata.
En un solo salto lo tengo.
Ahí yace temblando en mi mano,
su corazón late contra mi piel.
Esta cara de diablo me ve a través del abismo de tiempo y espacio.
¿No somos todos como tú, ciegos, indefensos y sufrientes?
Afuera, la luna brilla mientras te aferras a mí.
La noche es silenciosa y fría.
su corazón late contra mi piel.
Esta cara de diablo me ve a través del abismo de tiempo y espacio.
¿No somos todos como tú, ciegos, indefensos y sufrientes?
Afuera, la luna brilla mientras te aferras a mí.
La noche es silenciosa y fría.
~Maestro Zen Hyoenjin Prajna
Arroyo Escarchado
Arroyo Escarchado
Allí abajo por el arroyo
cardo bordado de escarcha.
En invierno, sus orillas cubiertas de nieve
se levantan como olas congeladas, blancas, frías.
Entre la maleza musgosa se pasa el tiempo en vano.
¿Qué hora es cuando me llama?
Mis pies se mojan con lodo.
El tiempo de pavadas se ha terminado.
cardo bordado de escarcha.
En invierno, sus orillas cubiertas de nieve
se levantan como olas congeladas, blancas, frías.
Entre la maleza musgosa se pasa el tiempo en vano.
¿Qué hora es cuando me llama?
Mis pies se mojan con lodo.
El tiempo de pavadas se ha terminado.
~Maestro Zen Hyoenjin Prajna
Jardín de Encanto
Jardín de Encanto
en el jardín
nadie se sienta
mojado con lluvia
el mundo se despierta
¿qué es amor?
silencio me envuelve como una cobija de lana
en una noche fría
un sorbo de café
hay sólo esto
gata acurrucada en mi regazo, contenta
perrita me recuerda, “aquí estoy”
ella, también, busca un cálido abrazo.
nadie se sienta
mojado con lluvia
el mundo se despierta
¿qué es amor?
silencio me envuelve como una cobija de lana
en una noche fría
un sorbo de café
hay sólo esto
gata acurrucada en mi regazo, contenta
perrita me recuerda, “aquí estoy”
ella, también, busca un cálido abrazo.
~Maestro Zen Hyoenjin Prajna
Desiderata
Desiderata
Por Max Ehrmann
Por Max Ehrmann
Camina plácido entre el ruido y la prisa,
y piensa en la paz que se puede encontrar en el silencio.
En cuanto te sea posible y sin rendirte, mantén buenas relaciones con todas las personas.
Enuncia tu verdad de una manera serena y clara,
y escucha a los demás,
incluso al torpe e ignorante,
también ellos tienen su propia historia.
Evita a las personas ruidosas y agresivas,
ya que son un fastidio para el espíritu.
Si te comparas con los demás,
te volverás vano y amargado
pues siempre habrá personas más grandes y más pequeñas que tú.
Disfruta de tus éxitos, lo mismo que de tus planes.
Mantén el interés en tu propia carrera,
por humilde que sea,
ella es un verdadero tesoro en el fortuito cambiar de los tiempos.
Sé cauto en tus negocios,
pues el mundo está lleno de engaños.
Mas no dejes que esto te vuelva ciego para la virtud que existe,
hay muchas personas que se esfuerzan por alcanzar nobles ideales,
la vida está llena de heroísmo.
Sé sincero contigo mismo,
en especial no finjas el afecto,
y no seas cínico en el amor,
pues en medio de todas las arideces y desengaños,
es perenne como la hierba.
Acata dócilmente el consejo de los años,
abandonando con donaire las cosas de la juventud.
Cultiva la firmeza del espíritu para que te proteja de las adversidades repentinas,
mas no te agotes con pensamientos oscuros, muchos temores nacen de la fatiga y la soledad.
Sobre una sana disciplina,
sé benigno contigo mismo.
Tú eres una criatura del universo,
no menos que los árboles y las estrellas,
tienes derecho a existir,
y sea que te resulte claro o no,
indudablemente el universo marcha como debiera.
Por eso debes estar en paz con Dios,
cualquiera que sea tu idea de Él,
y sean cualesquiera tus trabajos y aspiraciones,
conserva la paz con tu alma en la bulliciosa confusión de la vida.
Aún con todas sus farsas, penalidades y sueños fallidos,
el mundo es todavía hermoso.
Sé alegre.
Esfuérzate por ser feliz.
y piensa en la paz que se puede encontrar en el silencio.
En cuanto te sea posible y sin rendirte, mantén buenas relaciones con todas las personas.
Enuncia tu verdad de una manera serena y clara,
y escucha a los demás,
incluso al torpe e ignorante,
también ellos tienen su propia historia.
Evita a las personas ruidosas y agresivas,
ya que son un fastidio para el espíritu.
Si te comparas con los demás,
te volverás vano y amargado
pues siempre habrá personas más grandes y más pequeñas que tú.
Disfruta de tus éxitos, lo mismo que de tus planes.
Mantén el interés en tu propia carrera,
por humilde que sea,
ella es un verdadero tesoro en el fortuito cambiar de los tiempos.
Sé cauto en tus negocios,
pues el mundo está lleno de engaños.
Mas no dejes que esto te vuelva ciego para la virtud que existe,
hay muchas personas que se esfuerzan por alcanzar nobles ideales,
la vida está llena de heroísmo.
Sé sincero contigo mismo,
en especial no finjas el afecto,
y no seas cínico en el amor,
pues en medio de todas las arideces y desengaños,
es perenne como la hierba.
Acata dócilmente el consejo de los años,
abandonando con donaire las cosas de la juventud.
Cultiva la firmeza del espíritu para que te proteja de las adversidades repentinas,
mas no te agotes con pensamientos oscuros, muchos temores nacen de la fatiga y la soledad.
Sobre una sana disciplina,
sé benigno contigo mismo.
Tú eres una criatura del universo,
no menos que los árboles y las estrellas,
tienes derecho a existir,
y sea que te resulte claro o no,
indudablemente el universo marcha como debiera.
Por eso debes estar en paz con Dios,
cualquiera que sea tu idea de Él,
y sean cualesquiera tus trabajos y aspiraciones,
conserva la paz con tu alma en la bulliciosa confusión de la vida.
Aún con todas sus farsas, penalidades y sueños fallidos,
el mundo es todavía hermoso.
Sé alegre.
Esfuérzate por ser feliz.
El Viejo Árbol Desgastado
El Viejo Árbol Desgastado
Aquí arriba en la montaña
me siento encima de las nubes.
Ningún hombre puede encontrarme
aquí debajo de las ramas.
El viejo árbol desgastado
se encuentra solo.
No obstante, oculta un refugio profundo
dentro de su tronco.
Ir hacia adentro y encuentras
paz y sanación.
O quédate afuera vagando,
es tu elección.
~Maestro Zen Hyoenjin Prajna
viernes, 9 de febrero de 2018
Relación de la afectividad como camino a la espiritualidad-Coach On Line
Una plática entre el maestro Hyoenjin con Aldo Prieto en Radio Mujer el jueves pasado 8/FEB/2018 sobre el camino espiritual por medio de nuestras relaciones afectivas, o sea, tratar a tu pareja como la cara de Buda.
PRECEPTOS SACERDOTES
MEDITACIÓN BUDISTA ZEN
La Orden Zen de Cinco Montañas
PRECEPTOS
SACERDOTES
Precepto
11: Prometo respetar mis maestros, maestras, amigos y amigas del Dharma.
Precepto
12: Prometo abstenerme de entrar en situaciones intoxicantes o consumir
sustancias intencionadas a distraerme de este momento.
Precepto
13: Prometo ser consciente de lo que consumo, la manera en la que fue
producida, y del daño que pudiera resultar por
consumirlo. Prometo prestar atención al impacto de lo que ingiero y tener cuidado de no dañarme a mí mismo ni a otros seres en el proceso.
Precepto
14: Prometo mantener la integridad y la santidad de la relación entre el/la
maestro/a y el/la alumno/a al nunca entrar en una
relación sexual o de otra relación inapropiada y así violar la confianza del/la
alumno/a igual a la sangha entera.
Precepto
15: Prometo alentar a otros a ver los errores del pasado como oportunidades de
aprendizaje que les permiten tomar mejores decisiones en el futuro.
Precepto
16: Prometo pedir siempre el Dharma y hacer ofrendas a los miembros de Sangha
que visitan.
Precepto
17: Prometo asistir a charlas y eventos del Dharma que abrirán mi corazón y mi
mente; permitiendo así que mi práctica se
fortalezca y me permita ser de mejor servicio para los demás.
Precepto
18: Prometo no dividir el Dharma en vehículos o doctrinas separadas colocando
una clasificación como superior o mejor que otra.
Precepto
19: Prometo siempre dar atención a los enfermos ya los necesitados.
Precepto
20: Prometo abstenerme de almacenar las armas usadas para quitar
intencionalmente la vida.
Precepto
21: Prometo abstenerme de servir como emisario de los militares, excepto en
papeles no violentos como Capellanía,
Posiciones Médicas y otros papeles que no se involucran directamente en la
expresión violenta del servicio militar.
Precepto
22: Prometo vivir mi vida de una manera que sea útil para mí y para los demás.
Precepto
23: Prometo comunicar de una manera que es verdadera, exacta y útil y
abstenerme de un discurso destinado a plantar semillas
de duda, desinformación o chismes.
Precepto
24: Prometo apoyar la vida comportándome de una manera que respeta y protege el
medio ambiente, así como todos los seres y abstenerme de actividades que puedan
causar daño.
Precepto
25: Prometo enseñar el Dharma de una manera que inspira el despertar y el
bienestar para mí y para los demás.
Precepto
26: Prometo comprender plenamente el Dharma para que pueda enseñarlo de una
manera que sea verdadera, exacta y útil.
Precepto
27: Prometo compartir el Dharma tan libremente como lo he recibido, sin
ganancia personal como mi motivo.
Precepto
28: Prometo servir a otros con compromiso, amabilidad e integridad.
Precepto
29: Prometo comunicar de una manera directa y compasiva que promueve la armonía
y abstenerme de habla que contiene mensajes ocultos o implícitos destinados a
causar daño o infelicidad.
Precepto
30: Prometo liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento y las causas
del sufrimiento.
Precepto
31: Prometo tratar a los demás con respeto y abstenerme de comportarme de una
manera que viola, daña o impone la venganza a otros.
Precepto
32: Prometo conducirme de una manera que sea consistente con el Dharma:
permanecer humilde y accesible y
abstenerme de un comportamiento arrogante o auto-importante.
Precepto
33: Prometo enseñar el Dharma con generosidad y un corazón abierto.
Precepto
34: Prometo poner en práctica todas las enseñanzas del Dharma del Buddha en mi
vida cotidiana y enseñar otros cómo hacer lo
mismo.
Precepto
35: Prometo ser un miembro de la Sangha que actúa con integridad y
responsabilidad.
Precepto
36: Prometo compartir todas las ofrendas hechas al Dharma o a la Sangha.
Precepto
37: Prometo aceptar las invitaciones dadas por igual a todos los demás y
abstenerme de aceptar las invitaciones que
excluyen a cualquiera por razón de sexo, raza, religión, condición física, edad
u orientación sexual.
Precepto
38: Prometo ser inclusivo e invitar a todas las personas por igual,
independientemente de su sexo, raza, religión,
condición física, o la orientación sexual.
Precepto
39: Prometo abstenerme de prácticas comerciales que limiten la libertad o la
felicidad de los demás.
Precepto
40: Prometo dar a todos los miembros de la Sangha igual consideración y respeto
y abstenerme de emprender cualquier acción que pueda causar división o
conflicto.
Precepto
41: Prometo respetar a todos los miembros del clero y a los objetos de Dharma.
Precepto
42: Prometo extender el amor benevolente indistintamente a todos los seres
sintientes, y recibir todas las experiencias con
apertura, curiosidad y aceptación.
Precepto
43: Prometo acercarme a todos los seres con respeto y dignidad y abstenerme de
objetivar a los demás.
Precepto
44: Prometo mantener siempre una mente clara y abierta.
Precepto
45: Prometo hacer grandes votos.
Precepto
46: Prometo hacer firmes resoluciones
Precepto
47: Prometo mantenerme seguro siempre que sea posible y abstenerme de ponerme a
mí mismo o a otros en ambientes donde el daño es más probable.
Precepto
48: Prometo respetar a todos los miembros de la Sangha por igual.
Precepto
49: Prometo cultivar la sabiduría y el buen juicio.
Precepto
50: Prometo no discriminar injustamente a otros al conferir los preceptos.
Precepto
51: Prometo ecuanimidad en la enseñanza del Dharma y no entrar en arreglos de
enseñanza con fines de beneficios
lucrativos.
Precepto
52: Prometo ofrecer los preceptos solamente a aquellos que desean tomarlos con
un corazón sincero y abierto.
Precepto
53: Prometo mantener todos estos preceptos.
Precepto
54: Prometo valorar los Sutras y las pautas éticas establecidas por el Buda.
Precepto
55: Prometo enseñar y servir a todos los seres sintientes de maneras que sean
apropiadas para su forma de ser.
Precepto
56: Prometo enseñar el Dharma de manera apropiada y útil y abstenerme de
enseñar de una manera que cause daño.
Precepto
57: Prometo apoyar consistentemente el Dharma en mi vida diaria.
Precepto
58: Prometo mantener el Dharma fresco, vivo y vigoroso y abstenerme de
cualquier acción que pueda causar su destrucción.
Preceptos laicos, ministros, y novicios
MEDITACIÓN BUDISTA
ZEN
LA ORDEN ZEN DE CINCO MONTAÑAS
PRECEPTOS LAICOS
Primer
Precepto: Prometo apoyar a todas las criaturas vivientes, y
abstenerme del matar.
Segundo
Precepto: Prometo respetar la propiedad de otros, y
abstenerme del robo.
Tercer
Precepto: Prometo respetar la dignidad de todos los seres,
no objetivarlos, honrar sus cuerpos, y abstenerme de dar
mal
uso de la sexualidad.
Cuarto
Precepto: Prometo manifestar la verdad y abstenerme del
mentir.
Quinto
Precepto: Prometo mantener la mente clara y abstenerme de
hacer daño a mí
mismo o a otros con intoxicantes.
PRECEPTOS
MINISTROS
Sexto precepto: Prometo ser amable y animar a otros,
y abstenerme
de desalentar a otros incluso a mí
mismo.
Séptimo precepto: Prometo ser amable a otros y
abstenerme de ser
presumido y egoísta.
Octavo precepto: Prometo ser generoso, estar
agradecido por lo
que tengo, y abstenerme de
anhelar cosas que no me
pertenecen.
PRECEPTOS
NOVICIOS
Noveno precepto: Prometo promover la armonía y
abstenerme de
actuar con ira o con odio.
Décimo precepto: Prometo afirmar y guardar las tres
joyas (el Buda,
el Dharma, y la Sangha).
lunes, 5 de febrero de 2018
NO AGARRES EL ARCO DE OTRO Charla Dharma 04/FEB/2018
NO AGARRES EL ARCO DE OTRO:
la disciplina del Zen según Dahui
Charla Dharma 04/FEB/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna
"No
agarres el arco de otro, no montes el caballo de otro, no te metas en los
asuntos de otro". Aunque este es un dicho común, también puede ser un
sustento para entrar en el Sendero. Simplemente examínate constantemente: de la
mañana a la noche, ¿qué haces para ayudar a los demás y ayudarte a tu mismo? Si
notas la más mínima parcialidad o insensibilidad, debes amonestarte. ¡No seas
descuidado con esto!"
En otras palabras, no
seas metiche. Cuida tus propios asuntos y practica la ecuanimidad. Presta
atención a tu propia mente: cuando se advierte tensión mental o estados
emocionales fuertes, aplica el hwadu ¿Qué es esto? Y suelta los pensamientos
causando el problema. Como siempre les estoy recordando, “Todo depende del
compromiso y la práctica” – hay que ser constante en la práctica y cultivarse
constantemente. Al calmar la mente, entonces, aplica nuestro lema: “¿Cómo puedo
ayudarte?” Cuando preferencias, opiniones, críticas, y comparaciones surgen,
incluso los chismes y las quejas, aplica el hwadu, soltar las ideas, y volver
al “mente momento”.
En los
viejos tiempos el Maestro Ch'an Tao Lin vivía en un alto pino en la montaña
Ch'in Wang; la gente de la época lo llamaba el "Monje del Nido de
Pájaro". Cuando el ministro Po Chu-yi era comandante de Ch'ien T'ang, hizo
un viaje especial a la montaña para visitarlo. Po dijo: "Es muy peligroso
donde está sentado, Maestro Ch'an". El Maestro dijo: "Mi peligro
puede ser muy grande, Ministro, pero el suyo es aún mayor". Po dijo:
"Soy comandante de Ch'ien T'ang: ¿qué peligro hay?" El Maestro dijo:
"El combustible y el fuego están unidos, la conciencia y la identidad no
se quedan: ¿cómo puede esto no ponerse en peligro?"
¿Cuál es el
peligro más grande? – “caer” en los opuestos de la mente discriminativa, así
surge el karma y el dukka, sufrimiento. Cuando ya estás funcionando dentro de
samsara, no puedes evitar el sufrir, están unidas como combustible y fuego. Así
que la conciencia y la identidad unidos forman la ilusión de un yo, y este yo
es un espejismo, y por eso, no es real, y no es permanente, como todo es
impermanente. Si estás tratando aferrarte a lo que es en sí impermanente, ya
estás dentro de nacer y morir, y te pierdes.
Po también preguntó:" ¿Cuál es el significado
general de la Enseñanza Budista?" El Maestro dijo: "No cometa ningún
mal, practica las muchas virtudes." Po dijo: "Incluso un niño de tres
años podría decir esto." El Maestro dijo: "Aunque un niño de tres
años puede decirlo, un hombre de ochenta años no puede llevarlo a cabo.” Po se
inclinó y se fue.
La práctica
no es complicada, simplemente hacer lo correcto en cada momento. ¿Cómo? Presta
atención a este momento, soltar tus opiniones, y abrirte al no sé, la esencia
fundamental, y dejarte guiar por esta intuición, momento a momento, limitándote
a solo el próximo paso hacer. Aunque parece fácil, un niño puede entenderlo, ¿por
qué no lo hacemos? Puesto que estamos adictos a nuestras ideas, hábitos
mentales, y el buscar lo placentero sobre la liberación, rechazamos la
sabiduría y elegimos la ignorancia una y otra vez, por eso, todavía no estamos
listos a cambiar hasta que nos damos cuenta de la conexión entre los
pensamientos y el sufrir, así se comienza a practicar.
Por eso Dahui nos aconseja…
Ahora, si
quieres ahorrar energía mental, no te preocupes si un niño de tres años puede o
no decirlo, o si un hombre de ochenta años puede o no llevarlo a cabo.
Simplemente no hagas ningún mal, resulta que ya has dominado estas palabras. Se
aplican independientemente de que creas o no, así que por favor piénselo
detenidamente.
No depende si se cree
o no, no depende si eres joven o viejo, hombre o mujer, laico o monja, simplemente hazlo. Mantente
alerta, calmar la mente, y ayudar a otros. Esto te salvará de fugas de energía,
depresión, desánimo, y ansiedad. Esto es vivir una vida bendita y valiosa, en
paz, bienestar, y libre.
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