MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 12 de febrero de 2018

HIELO DERRITIÉNOSE Charla Dharma 11/FEB/2018



HIELO DERRITIÉNOSE
según Dahui

Charla Dharma 11/FEB/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

"¿Cómo dispersar las preocupaciones como hielo derritiéndose?"

Si las personas mundanas cuya conducta actual no tiene iluminación se corregirían a sí mismas y harían el bien, aunque la bondad aún no es perfecta, ¿no es esto mejor que la depravación y la desvergüenza?

Por lo menos, inténtalo. Cultivamos cada día, no porque somos perfectos en nuestra práctica, sino más bien, es por medio del cultivo que mejoras, como un deporte o un instrumento musical. Si no practicas, no puedes mejorar.  Hay 6 perfecciones del cultivo de un bodhisattva:

1. Caridad, 2. Moralidad, 3. Paciencia, 4. Esfuerzo, 5. Concentración, 6. Sabiduría.

Si esperas hasta que las condiciones sean perfectas, nunca comenzarás jamás a practicar. El punto es ver donde estás en este momento, y con el propósito, compromiso, y dedicación a cultivar diario, entonces sólo considerar cuando has llegado a tu límite, y hacer sólo un paso más, extendiéndote más allá de tu zona de confort, y así, puedes seguir progresando.

El que hace el mal con el pretexto de hacer el bien es llamado en las Enseñanzas alguien cuyo fundamento causal no es genuino, produciendo resultados deshonestos. Si, con una mente sencilla y una conducta sencilla, eres capaz de captar directamente la iluminación suprema, esto se puede llamar el acto de un verdadero hombre de poder.

No seas un hipócrita. La iluminación suprema es la práctica de los preceptos. Fomenta congruencia entre los preceptos y tus acciones diarias. Admitir los errores, y esfuérzate en corregirlos y hacer mejor.

PRECEPTOS LAICOS
Primer Precepto: Prometo apoyar a todas las criaturas vivientes, y
abstenerme del matar.       
Segundo Precepto: Prometo respetar la propiedad de otros, y
abstenerme del robo.
Tercer Precepto: Prometo respetar la dignidad de todos los seres,
no objetivarlos, honrar sus cuerpos, y abstenerme de dar mal
uso de la sexualidad.
Cuarto Precepto: Prometo manifestar la verdad y abstenerme del
mentir.
Quinto Precepto: Prometo mantener la mente clara y abstenerme de
 hacer daño a mí mismo o a otros con intoxicantes.


Las inquietudes que han llegado de innumerables edades se dan solo en el presente: si puedes entenderlas ahora mismo, las preocupaciones de innumerables edades se dispersarán instantáneamente, como azulejos dispersos o hielo derritiéndose. Si no lo entiendes ahora, pasarás incontables eones más, y seguirá siendo como es. La verdad tal como es ha sido continua desde la antigüedad sin haber variado ni un ápice.

Nuestras kleshas son como el hielo sobre la superficie del lago. Aunque el lago es profundo, su agua clara, no se ve nada, porque está opacado por el hielo. Nuestras kleshas son como este hielo. Nuestro deseo, ira, y engaño obstaculiza la claridad del agua. Siempre es agua, o sea, esencia, pero no se puede ver más allá de lo superficial. Cuando practicamos con meditación para calmar la mente, aplicando la ética de los preceptos en nuestra vida cotidiana, entonces, tendremos lucidez, la claridad para ver hasta el fondo, y funcionar desde nuestra naturaleza fundamental. 


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