MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 16 de diciembre de 2019

BRÚJULA DEL ZEN Parte 1 Nirvana: Una Buena Apuesta Charla Dharma 15/DEC/2019



BRÚJULA DEL ZEN
Parte 1
Nirvana: Una Buena Apuesta
Charla Dharma 15/DEC/2019
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

La Brújula de Zen es una colección maravillosa de enseñanzas señalándonos el camino a nuestra propia naturaleza. Para comenzar, hay que establecerse en una disciplina basada en meditación, estudio, y consulta con un maestro calificado, alguien que ha caminado este mismo camino y puede mostrarte donde están los baches para evitar. En nuestras contemplaciones, debemos mantener siempre una pregunta con gran intensidad: ¿Quién soy? La respuesta no reside en una palabra o idea que afirmes o sepas, sino en el no-saber antes del pensar, o sea, “no-mente.” No mente no significa un estado catatónico en el cual ninguna idea o pensamiento surgiera. El cerebro es un órgano que tiene la función natural de producir pensamientos e ideas continuamente. Si el cerebro deja de generar pensamientos, significa que ya estás muerto. En cambio, cuando decimos  “no-mente” o “no-saber” estamos indicando que lo que verdaderamente eres no es una cosa que tiene un comienzo o fin, no es un estado mental o emocional que cambia de un momento a otro, no se basa en un ego imaginario que nunca está satisfecho con lo que tiene, continuamente proyectando afuera sus deseos para adquirir más, o sus aversiones para evitar o escapar algo, y nunca está contento.

            Lo que tú eres nunca nació y por tanto nunca muere. Todos los fenómenos de este mundo que percibes tienen un comienzo y fin, mientras que siempre están cambiando y transformándose de momento a momento. Así que, no son confiables para traernos paz y satisfacción. Hay que buscar algo más confiable, estable y constante. Este algo sin nombre o forma es nuestro Origen verdadero, nuestro ser original, nuestra Esencia, la base y origen de todo en el universo, la Fuente de la que surge todo el Universo, el punto primario de nuestra unicidad, equilibrio y bienestar. Tenemos que redescubrir nuestra verdadera cara antes del nacimiento de nuestros abuelos, la cara de Buda.

            Para hacer esto, hay que mantener una gran pregunta con mucha fuerza día y noche: “Quién soy?” Al mantener esta pregunta con mucha determinación y disciplina constante, surge el “no-saber” donde no hay pensamiento, palabra o habla. La pregunta, o Huatou, corta todo pensamiento revelando nuestro verdadero sí mismo libre de nombre y forma. Cuando te das cuenta de esto, se llama kensho, satori, iluminación, o como prefiero llamarlo, te despiertas. Cuando Siddhartha Gautama se iluminó, se convirtió en Buda. Buda en sanscrito significa “despierto”. Entonces, cuando practicamos, estamos despertándonos igual a Buda. Así, nos convertimos en Buda. Ya no estás perdido en la ilusión de samsara, el Matrix de nuestras ilusiones y descontento. Ya redescubres lo que siempre ha estado aquí, en este momento preciso, simplemente Esto del no-saber. Este libro Brújula del Zen te señala la vía para encontrarte a ti mismo. El propósito de todo el budismo es alcanzar la iluminación en que te das cuenta de quién eres de verdad. No obstante, la iluminación no es el fin, sino el comienzo, porque al despertarte a la verdad, ya te pones en el trabajo de instruir a otros para que se liberen de su descontento e insatisfacción, puesto que nuestro verdadero ser es uno con el universo, y el sufrimiento de otros es nuestro sufrir. Al mismo tiempo, la liberación de otros es nuestra liberación una y otra vez. Aunque en el zen, desde la perspectiva suprema, no hay nadie para salvar y nadie salvándoles y nada hacer. Pero, practicando el no apego, soltamos esta idea de nada, y ponemos en práctica, en acción, y esfuerzo, operando desde “no-saber” para salvar a todos los seres sintientes. Es decir, donde hay el sufrimiento, a pesar de que sea ilusorio, simplemente respondemos desde nuestros corazones y ayudamos a los demás dentro del contexto apropiado del momento. Ser un budista es ser muy activo en el mundo practicando compasión, paciencia, y ahimsa, la no-violencia, pero con una actitud de que no estamos haciendo nada especial, es simplemente ayudar por ayudar, sin esperar nada como recompensa. El acto en sí es suficiente. Ver a otros despertarse es el regalo más grande que puedes recibir. Además, si te das cuenta de que todo es uno en el universo justo en este momento, cómo no podrías ayudar a otros. Como dice Seung Sahn, al despertarte, aparecen claramente correcta situación, correcta relación, y correcta función, o sea, ayudar a otros es la función correcta de la iluminación, el verdadero propósito del budismo.

            Pero para comenzar este camino a la liberación, puede ser que el principiante tiene dudas si todo esto es verídico. Por eso, Buda hizo cuatro garantías en cuanto a la práctica: Primero, asumiendo que el Paraíso existe, si practicas el Dharma, puedes experimentar el paraíso después de la muerte. Segundo, aunque el Paraíso no exista, por lo menos en esta vida puedes vivir en paz, libre de hostilidades y aflicciones. Tercero, asumiendo que el karma es real, la gente que no causa mal no sufrirá. Cuarto, aunque el karma no sea real, por lo menos llevarás una vida pura, equilibrada, y llena de elogios de los demás, y por tanto, estarás contento con ellos en esta misma vida.  

            Para un budista, el Paraíso es Nirvana. Nirvana significa “apagado”, así que cuando se han apagado las pasiones que crean la insatisfacción y descontento en esta vida, se experimenta la paz y bienestar. Es muy sencillo y pragmático. Cortar las ideas que causan las pasiones, y te ubicas en tu verdadero ser o esencia, libre de la insatisfacción. Poco importa si haya algo después de la muerte, en esta misma vida puedes vivir contento y libre del sufrir. Si hay otra vida o cielo o Paraíso, has hecho lo mejor posible en esta vida para garantizar el renacimiento en una vida mejor (ley de karma) o la entrada al Paraíso. Sin embargo, incluso si todo es una mentira, por lo menos esta misma vida habrás vivido en paz y contento. Esto en sí valdría la pena comenzar practicando y descubrir como vivir una vida plena, equilibrada, lleno de amor, compasión, y benevolencia. Esto es lo que budismo puede garantizar, que esta misma vida estarás contento. Y si hay otra vida o cielos, estarás en perfecta forma para entrarlos. No puedes perder. ¿Cuántas vidas infinitas has pasado para llegar a este momento en el cual el Dharma se ha surgido. ¿Cuántos vidas más tendrás que esperar para liberarte si pierdes esta oportunidad presentándose ahora? Hay mucha gente en el mundo obstaculizada por hambre, guerra, vejez y enfermedad. Cuando las condiciones son severas, es muy difícil practicar. Pero nosotros tenemos el buen karma de recibir el Dharma en esta vida, junto con el esfuerzo, tiempo, y recursos necesarios para practicar en serio.  No desperdicies esta oportunidad. No hay garantía que las condiciones sean adecuadas en la próxima vida para practicar.      




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