MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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domingo, 1 de diciembre de 2019

TOMANDO TÉ CON BUDDHA: Mondo y Dokusan Charla Dharma 01/DIC/2019



TOMANDO TÉ CON BUDDHA:
Mondo y Dokusan
Charla Dharma 01/DIC/2019
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

Una vez después de una charla pública del Maestro Zen Seung Sahn, un hombre le preguntó, “¿Cuál es la diferencia entre usted y yo?” El hombre estaba preguntando “¿Qué es un maestro zen?” El Maestro Seung Sahn le contestó diciendo, “Corrijo mis errores más rápido.” (Verkuilen, 52)

Esta respuesta del Maestro Seung Sahn demuestra la importancia del maestro en la práctica del zen. No es una cuestión de nunca cometer un error en la vida, sino aprender cómo admitir tus errores, tomar responsabilidad por ellos, y hacer todo lo posible a corregirlos. Así que el maestro enseña con su ejemplo. Debe ser congruencia entre su conducta y lo que platica sobre la ética y correcta situación, correcta relación, y correcta función. El maestro debe enseñar al alumno cómo sentarse, cómo disciplinar su mente, cómo trabajar con los Kong-ans, y el alumno depende de la sabiduría y habilidad del maestro para guiarle en el camino espiritual. Sin el empujón constante del maestro, ¿cuántas personas alcanzarían la iluminación? Aunque el maestro no puede dar la iluminación, sin embargo, representa una mano extendiéndose hacia el discípulo desde la otra orilla, siempre listo para proveer cualquier ayuda que necesite. (Thien-An, 127)

Pero más que nada, un maestro zen es un ejemplo para seguir. Según Confucio, un maestro no es sólo alguien que educa a una persona intelectual y académicamente; sino es, además, un ejemplo de la vida virtuosa, alguien entregándose a través del amor por sus alumnos… El maestro puede ayudar porque ha realizado cierta cantidad de sabiduría y compasión. (Thien-An, 149) 
Se puede preguntar, ¿sabiduría de qué? Un sabio maestro una vez la definió así:

“Sabiduría es saber a qué prestar atención y qué ignorar.” ~ Wonji Dharma

Muy a menudo, prestamos demasiada atención a detalles insignificantes, por ejemplo, si el zen es una religión o una filosofía. El zen no es una filosofía o una religión. El zen trata de liberar la mente de la esclavitud de las palabras y la restricción de la lógica. El Zen, en su esencia, es el arte de ver la naturaleza del propio ser y señala el camino desde la esclavitud hasta la libertad. El Zen señala algo antes de pensar, antes de todas tus ideas. A veces se le llama religión y a veces se le llama filosofía. Elija el término que prefiera; simplemente no importa…Lo que sí se debe prestar mucha atención es a tu práctica para que te despiertas a la verdad de que eres tú y todos nosotros Buddha. Los budistas zen prestan menos atención a las escrituras como medio de aprendizaje que a los diversos métodos para practicar el zen. La forma más común de enseñanza es que la iluminación se comunique directamente del maestro al alumno. (BBC)

Aunque el maestro puede señalar la dirección, no obstante, tienes que caminar el camino espiritual por ti mismo. Nadie puede hacerlo por ti. El maestro sólo puede señalar la dirección, advirtiéndote de los baches en el camino. La maestra Zen Meiten McGuire una vez me contó una historia de cómo el zen funciona en nuestro proceso de descubrir la verdad. Dijo que es como si estuvieras caminando a casa al final del día, y tienes que pasar por un bosque. Por falta de luz y las sombras, no ves un bache en el camino, y caes adentro. Aunque te sientes molesto con la situación, tienes que levantarte y salir del bache tú mismo. El segundo día, sigues el mismo camino, pero por falta de atención, olvidando lo que pasó el día anterior, caes de nuevo en el bache. Ya estás muy enfadado por haber caído otra vez en el mismo bache. Sin embargo, tienes que levantarte y salir del bache tú mismo. El tercer día, llegas al mismo bache en el camino, pero esta vez te das cuenta de que está allí, y puedes caminar alrededor del bache sin caer adentro. En el cuarto día, decides tomar un diferente camino, un que es más confiable y mejor iluminado, libre de baches. El maestro zen es el que te informa del otro camino más seguro. Y conoce este camino porque lo ha recorrido sí mismo.

Así que tenemos que prestar atención a nuestro camino, nuestra práctica espiritual. Si andas despistado, vas a caer una y otra vez. Pero si puedes seguir el ejemplo y el consejo del maestro, evitas muchos problemas en la vida y descubres un camino más seguro recorrer para llegar a casa. Para eso, el maestro te invita a su propia casa para compartir un té y platicar un rato. Esto se llama dokusan. Según el Diccionario Conciso de Budismo y Zen:

En japonés, “dokusan” significa “ir solo (doku) a uno más alto (san), o sea, la reunión de un alumno zen con su maestro en la reclusión del cuarto del maestro. Dokusan es entre los elementos más importantes en el entrenamiento Zen. Provee al alumno una oportunidad en privado presentar a su maestro todos los problemas relacionados a su práctica de zazen y demostrar el estado de su práctica en el encuentro con el maestro para probar la profundidad de su experiencia Zen.

Además, estas pláticas entre el alumno y el maestro se llaman “mondo”, el cual significa “preguntas y respuestas”:

El mondo es un diálogo zen entre el maestro y un alumno en el cual el alumno presenta una pregunta sobre el budismo o algún problema existencial que le ha profundamente inquietado y el maestro, sin recursos en cualquier forma a la teoría o la lógica, responde de una forma que invoca la respuesta desde lo más profundo del mente-corazón del alumno. 

Muchos mondos transmitidos por los años se volvieron Kong-ans. Ejemplos de estos son los siguientes:
  Un monje una vez preguntó a su maestro, “¿Qué es Buddha?” El maestro dijo, “Tres libras de lino.”
  Ta-mei una vez preguntó a Ma-tsu, “¿Qué es Buddha?” Ma-tsu dijo, “No mente, no Buddha.”
  Un monje preguntó a Chao-chou “¿Cuál es el significado de la venida del Patriarca del oeste?” Chao-chou dijo, “El roble en el jardín delantero.”
           
Tres preguntas similares. Tres respuestas enigmáticas. ¿Cómo entenderlas? Les invito visitarme en dokusan y mediante nuestro mondo contemplaremos sus significados para que despierten a la mente de Buddha y lleguen a la otra orilla de Nirvana.




Bibliografía

BBC. Religions. Zen Buddhism.
Kohn, Michael. (2010) Trans. A Concise Dictionary of Buddhism and Zen. Shambhala: Boston.

Thien-An, Thich. (1975). Zen Philosophy and Zen Practice. Dharma Publishing: Berkeley, CA

Verkuilen, Bárbara. (2011). Dokusan with Dogen. Firethroat Press: Madison, Wisconsin.


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