DÍA DE BODHI: NOCHE DE ZEN 7-8 Diciembre 2019

EL DÍA BODHI:

LA ILUMINACIÓN DE BUDA

Ven. Dr. Hyonjin Prajna
7-8 Diciembre 2019

Y justo como cuando el sol se levanta

Ilumina el mundo.

De este modo el campo de bendiciones del Buddha

Desvanece toda oscuridad.

(Sutra Avatamsaka 10:304)

            En el Oriente se celebra el 8 de diciembre como El Día Bodhi. Es el día que Shakyamuni Gautama logró la suprema y más perfecta Iluminación en 589 a.c., convirtiéndose en El Buddha, el Despertado. La palabra iluminación tiene el sentido de la comprensión súbita de la Verdad transcendental, cuando nos damos cuenta de que “Soy Buddha”. Es un logro fenomenal en el desarrollo del ser humano, el final de quizás una infinidad de vidas anteriores llegando por fin al despertar, y es lo que aspiramos encontrar en nosotros mismos en este momento preciso.

En la tradición budista, aquel acontecimiento fue tan importante porque marcó el comienzo de la carrera del Buddha enseñando a otros lo que el descubrió en sí mismo, enseñanzas que han continuado a tocar las vidas de millones de personas hasta este momento preciso, en este lugar, dos siglos y medio después de su realización.  Durante la semana antes la celebración, muchos monasterios budistas en el mundo participan en los retiros más difíciles de todo el año.  En algunos, duermen sólo un par de horas cada noche, llegando a la última noche del retiro sin dormir, manteniéndose despiertos en vigilia como Buddha hizo, lo que resultó en su despertar. Había tres fases a esta vigilia, lo que se conoce como Las Tres Vigilias del Buddha la noche anterior a su Iluminación.

            Durante la primera vigilia de la noche, cuando su mente fue tranquila, clara, y pura, una luz surgió manifestando el conocimiento y la comprensión. Él vio sus vidas anteriores, primero una, luego dos, luego 3, 5, luego en grupos de 10, 20, treinta, cincuenta, entonces 100, luego 1,000...y continuaba así. 

            Durante la segunda vigilia, vio como los seres mueren y renacen, dependiendo de su karma, como desaparecen y como reaparecen de una forma u otra, de un plano de existencia a otro. 

            Durante la tercera vigilia de la noche, vio el surgir y desaparecer de todo fenómeno, mental y físico. Vio como las cosas surgen dependiendo en causas y condiciones, lo que se llama Co-Origen Interdependiente.  Luego, percibió el sufrimiento, dándose cuento como surge, como desaparece, y como liberarse de lo insatisfactorio, el camino de liberación de la codicia, el deseo, y el delirio.  Por fin, su mente se liberó por completo. Había logrado la Plena Iluminación.

            Esta luz de sabiduría que se manifestó bajo del árbol de Bodhi, el árbol de luz, hace 2,500 años, es de gran importancia al destino humano. Se reveló así el camino por el que la humanidad podría liberarse de la superstición, el odio, y el miedo, y así revelar el mundo de luz, amor, y alegría, la que se llama Nirvana.

            Después de su Iluminación, el Buda se comprometió quedarse aquí en este plano de sufrimiento, el samsara, para enseñarnos a todos este camino de liberación. Estamos sumamente agradecidos a esta compasión en su parte de no abandonarnos, y seguimos su ejemplo, dedicando cada paso de nuestro desarrollo espiritual a la liberación de todos los seres del universo, como el voto de Bodhisattva.  En esta aspiración, nos convertimos en Buda-bebés, hijas e hijos del Buda, emprendiendo nuestro viaje en el camino del Dharma.

Recordando la Iluminación de Buda, tenemos la oportunidad de despertarnos y liberarnos del sufrir, cada uno a su propio ritmo y capacidad. El Buddha habló de cuatro clases de practicantes, comparándonos a cuatro tipos de caballos. El caballo superior es el que corre simplemente viendo la sombra del látigo. Este practicante se despierta la primera vez que oye las enseñanzas del Buddha-Dharma, dándose cuenta su importancia, y sin esperar más, se pone a practicar con determinación y compromiso constantes. El segundo tipo de caballo es bueno, el que corre cuando oye el sonido del látigo en el aire. Esta clase de practicante tiene la capacidad de considerar el Dharma, gradualmente comenzando a practicar a pesar de que tarda años en establecerse en su práctica, poco a poco desarrollándola hasta que sea su modo de vida. El tercer tipo de caballo es bastante malo, el que corre sólo cuando siente la picadura del látigo en su carne. Indica la clase de practicante que sufre una y otra vez las consecuencias de su ignorancia, apegado a las kleshas de codicia, frustración, e indiferencia, y sólo después de mucho tiempo, cuando está tan agobiado, comienza a practicar. El cuarto tipo de caballo es verdaderamente terrible, puesto que sólo corre cuando siente el picotazo del látigo hasta la médula del hueso. Esta clase de practicante sufre y sufre vida tras vida, insistiendo que otros son la causa de su dolor, rehusando tomar responsabilidad por sus acciones o hacer cualquier cambio en su comportamiento, hasta que su vida es tan intolerable que considera terminarse la vida para escapar del dolor. Como su último recurso basado en desesperación completa, se rinde por fin a la práctica.

 Aunque todos queremos ser como el caballo superior, lamentablemente la mayoría del tiempo nos comportamos como el cuarto, ignorando lo que estamos creando, desvalorando las enseñanzas, y tardando mucho tiempo en comprometernos al camino de los Buddhas. No obstante, siempre es nuestra decisión. ¿Cuánto sufrimiento tienes que experimentar hasta que te rindas a la práctica? Por supuesto, se supone que todos aquí somos de la clase suprema de caballos, habiendo ya vivido muchas vidas en preparación a esta oportunidad. Estamos ya muy agradecidos por haber encontrado este camino y por tanto estamos aprovechando cada momento para aprender más y correr directo a la meta final, la plena realización de que “soy Buddha”. Con este logro, comenzamos nuestra carrera, como hizo el Buddha, en ayudar a otros para que se despierten también.

Eso es lo que Buddha hizo al Iluminarse el 8 de diciembre de 589 a.c. Al recordar aquel acontecimiento, estamos reafirmando de que sí, es posible liberarnos a nosotros mismo del sufrimiento, liberarnos de la vida y la muerte, y despertarnos a nuestro verdadero ser, la revelación del Infinito.  Sin embargo, esta revelación no puede quedarse allí como un mero concepto. Al contrario, puede volverse como el punto de partida de una carrera de acción basada en compasión en la que trabajamos para la liberación de todos los seres del universo. Así, nos convertimos en bodhisattvas.

Un poema del maestro filósofo budista indio Shantideva (siglo 7-8 d.c.) expresa el ideal del bodhisattva:

  

Para todos aquellos que sufren las desdichas de este mundo,

Hasta que todas sus enfermedades hayan sanado,

Que yo pueda convertirme para ellos

En el médico, el enfermero y la medicina misma.

     Produciendo un diluvio de comida y de bebida,

     Que yo pueda despejar los lamentos de la sed y del hambre.

     En las épocas marcadas por la escasez y el deseo

     Que yo pueda aparecer como bebida y sustento.

Para los seres sensibles, pobres e indigentes,

Que yo pueda convertirme en un rico tesoro,

Estando cerca de ellos y a su alcance,

Como fuente variada de todo lo que puedan necesitar.

     Mi cuerpo, por lo tanto, junto a todas mis pertenencias,

     Y todos mis méritos conseguidos y por conseguir,

     Los doy sin conservar nada

     Para que beneficien a todos los seres.

Al igual que la tierra y los elementos que todo lo penetran,

Tan duraderos como el mismo cielo,

Para ilimitadas multitudes de seres sensibles,

Que yo pueda ser su base y sostén.

     A todos aquellos que viven,

     Aunque estén tan alejados como los límites del cielo,

     Que yo pueda proporcionar sostén y modos de vida

     Hasta que puedan ir más allá de los límites de sufrimiento. 

Práctica y compasión es lo que nos transforma de bebés en adultos espirituales, de bodhisattvas en Buddhas completamente realizados. La única forma en la que podemos mostrar nuestra gratitud al Buddha por su sacrificio, su esfuerzo, y su compromiso a nuestra salvación, la única forma de recompensarle su benevolencia y compasión es seguir su ejemplo: despertarnos a la Verdad y ayudar a otros.