LAS CUATRO PAREDES DEL DESEO por Venerable Wonji Dharma

LAS CUATRO PAREDES DEL DESEO

Por

Venerable Wonji Dharma

Hace unos años, durante un retiro anual de siete días al que generalmente asisto, mi maestro le pidió al grupo que escribiera un Gatha sobre alguna enseñanza budista que estuviera cerca de nuestro corazón y que tuviera significado para nosotros durante los años de nuestra propia práctica personal. Dijo que podríamos dividirnos en grupos o escribir el Gatha individualmente, lo que tenga más sentido para nosotros. Elegí trabajar en este proyecto por mi cuenta y me decidí por una enseñanza de las "Cuatro paredes del deseo".

Muchos están luchando dentro de una prisión de fabricación propia en este momento, debido a un malentendido sobre un aspecto básico de la vida humana: que creemos que tenemos una elección. No tenemos elección sobre lo que nos pasa a nosotros; y lo único que podemos elegir es cómo respondemos a los estímulos externos.

四壁 貪愛 Sì Bì Tānài

Las cuatro paredes del deseo

Śakyamuni Buddha enseñó en la segunda noble verdad, que tṛṣṇā es un estado mental de deseo constante que conduce directamente duḥkha; y esto se manifiesta en nuestra vida como molestia, insatisfacción, irritación, dolor y / o sufrimiento.

Entonces, uno antiguo sabio dijo: "Hay cuatro tipos de deseo que crean una prisión mental que tiene cuatro paredes".

1. Nuestro primer muro es querer lo que parecemos separados.

Podemos pensar: "Debo convertirme en monje de inmediato" o "Si fuera maestro, todo sería perfecto". Quizás aparezca la idea: "Tan pronto como me despierte, mi vida realmente comenzará". Otros pensamientos deseados que tenemos son, "un auto nuevo", "un nuevo cónyuge", "un divorcio", "un título", "un mejor trabajo", este tipo de pensamiento no tiene fin.

Entonces, uno antiguo sabio dijo: "Corta el pensamiento incorrecto practicando la "mente-momento" y regresa al presente a través de lo que ves, oyes, saboreas, tocas y hueles".

2. Nuestro segundo muro es aferrarse, lo cual es causado por creer que este mundo es permanente.

Aferrarse a la ira o la injusticia crea pensamientos incorrectos como "me insultó para que nunca vuelva a hablar con él" o "ella me consiguió un regalo barato y le compré uno muy caro, ahora nunca le compraré otro regalo mientras viva ". Otros tipos de retención son: "nuestro maestro puso al nuevo chico a cargo, sabía que mi maestro no era bueno". Aferrarse es elevarte al centro del cosmos y pensar solo para tus propios deseos.

Entonces, uno antiguo sabio dijo: "Practica dāna o generosidad a través de dar, y esto lleva a la riqueza espiritual y a experimentar un estado de ecuanimidad".

3. Nuestra tercera pared es apego, causada por upādāna o el combustible que energiza la adherencia.

Tenemos opiniones incorrectas como: "Si medito el doble de duro y el doble de tiempo, seguramente despertaré más rápido". Otras veces podemos pensar: "Mi pareja interrumpió mi práctica matutina y ahora voy a estar enojado todo el día". Muchos de nosotros nos vamos de vacaciones a lugares exóticos y cuando el sol no sale la mañana del primer día, estamos convencidos de que nuestras vacaciones están arruinadas. A través del apego a los fenómenos mundanos, nos engañamos y creemos que los procesos externos crean nuestra insatisfacción.

Entonces, uno antiguo sabio dijo: "Sea diligente en la práctica y no preste atención al pensamiento mal dirigido, practicando el esfuerzo correcto evitando los pensamientos no saludables que perturban nuestra vida cotidiana".

4. Nuestro muro final es opinar/criticar, el cual es nuestra enfermedad principal.

Opinar/criticar es lo que hace nuestra mente, después de un incidente en nuestras vidas. Si nuestro pie se duerme mientras medita, pueden surgir pensamientos incorrectos como: “Espero que nadie me haya visto tropezar. Si me vieron tropezar, probablemente piensen que soy estúpido, solo un principiante, un torpe vago. No, no es su culpa, tal vez soy un torpe vago. Soy flojo y no soy bueno. ¿Por qué estamos haciendo esto de todos modos? Sentarse con las piernas cruzadas no es natural, todo este sistema de práctica es demasiado estricto. ¡Oh, ojalá pudiera ser como nuestro Maestro!"

Entonces, uno antiguo sabio dijo: "Practicar con la pregunta, '¿Qué es esto?' detendrá el proceso habitual de pensar en términos de opuestos, y la mente se volverá una con cada momento".

Estas cuatro paredes son creadas solo por la mente y es solo nuestro pensamiento lo que nos causa problemas.

Entonces, uno antiguo sabio dijo: “Practicar dhyāna o la meditación correcta nos lleva a la ecuanimidad, la atención plena y el samādhi donde descubrimos un mundo de quietud y luz.