MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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domingo, 5 de julio de 2020

EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN (Text y película) Capítulo 7 Eliminar Obstáculos 05/JUL/2020




EL SUTRA DE LA PERFECTA ILUMINACIÓN

Capítulo 7

Eliminar Obstáculos

Charla Dharma 05/JUL/2020

Ven. Dr. Hyonjin Prajna

 

Texto

 

7. El Bodhisattva Poder y Virtud Sin Obstáculo 自在 菩薩

 

Entonces el Bodhisattva Poder y Virtud Sin Obstáculo se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se inclinó ante los pies del Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. A continuación, se arrodilló con las manos unidas y se dirigió al Buda diciendo: "Gran Compasivo Honrado del Mundo, usted ha analizado detenidamente para nosotros este sintonizar con la naturaleza iluminada, hacer que las mentes iluminadas de los bodhisattvas florezcan y reciban la voz perfecta del Buda y hacer que se reciba un excelente beneficio que no es causado por la práctica religiosa. Honrado del Mundo, es como una gran ciudad que tiene cuatro puertas en su exterior – los que vienen de diferentes direcciones no se limitan a un solo camino. Del mismo modo, todos los bodhisattvas que adornan las tierras de Buda y perfeccionan la sabiduría iluminada no están limitados a solo un medio hábil. Honrado del Mundo, mi único deseo es que nos explique en detalle las gradaciones de todos los medios hábiles. En general, ¿cuántos tipos hay de prácticas religiosas? Favor de permitir que los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada quienes buscan el gran vehículo alcancen rápidamente el despertar y que disfruten el gran océano de la cesación de extinción del Tathagata." Al decir esto, se postró al suelo. Él hizo esta pregunta tres veces seguidas.


 

Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose al Bodhisattva Poder y Virtud Sin Obstáculo, dijo:

 

"¡Excelente, excelente! Buen hijo, has preguntado bien por los bodhisattvas y seres sensibles de la edad degenerada acerca de estos medios hábiles del Tathagata. Ya escucha bien, y te los explicaré." El Bodhisattva Poder y Virtud Sin Obstáculo recibió esta enseñanza con asombro y alegría; todos los de la gran multitud guardaron silencio y escucharon.

 

"Buenos hijos, la incomparable iluminación maravillosa se difunde por todas las diez direcciones. Da a luz a todas las Tathagatas, que comparten la misma esencia igual con todos los dharmas. Por lo tanto, en lo que se refiere a los diversos medios hábiles, en realidad, no hay ninguna dualidad. Sin embargo, los medios hábiles que producen la Perfecta Iluminación son innumerables.  Entre estos, hay tres tipos generales en las que todos los practicantes dependen, según sus diferentes inclinaciones.

 

"Buenos hijos, algunos bodhisattvas despiertan pura Perfecta Iluminación, y utilizando la mente de iluminación pura toman la quietud como su práctica. Luego, al tranquilar todos los pensamientos perciben el movimiento agitado de la conciencia, y así se produce sabiduría quieta. A partir de esto, la mente, el cuerpo y los objetos externos se extinguen de forma permanente y generan directamente dulzura quieta dentro de sí mismos. Debido a este cese y quietud, las mentes de todos los Tathagatas en todos los mundos de las diez direcciones se han manifestado, como las imágenes en un espejo. Este medio hábil se llama shamatha.

 

"Buenos hijos, algunos bodhisattvas despiertan pura Perfecta Iluminación, luego, usando la pura mente iluminada, por completo se dan cuenta de que la naturaleza de la mente, así como las facultades y los objetos, todos se basan en transformaciones ilusorias. Entonces aquí producen varias ilusiones para eliminar la ilusión. Creando (transformando) todas las ilusiones, iluminan la ilusoria multitud. De la producción de ilusión son capaces de despertar una gran dulzura compasiva adentro. Todos los bodhisattvas que siguen esta 'práctica emergente' avanzan gradualmente. Dado que la "meditación sobre la ilusión" no es lo mismo que la ilusión, tampoco es lo mismo que 'observación ilusoria'. Como ambos son [reconocidos como] ilusorias, las características ilusorias (kleshas o hábitos mentales ilusorias) se eliminan permanentemente. Esta maravillosa práctica que perfeccionan los bodhisattvas es como un brote que crece en la tierra (crece y avanza poco a poco). Este método hábil se llama samapatti.

 

"Buenos hijos, algunos bodhisattvas despiertan pura Perfecta Iluminación, y usando la pura mente iluminada, no se apegan a la transformación ilusoria o a las características de la quietud, y totalmente se dan cuenta de que el cuerpo y la mente son los dos obstáculos. Sin prestar atención a la revelación de la iluminación (de shamatha) y sin depender de todo tipo de obstáculos (las ilusiones analizados en samapatti), eternamente trascienden reinos de obstáculo y no obstáculo, recibiendo y utilizando el mundo, así como el cuerpo y la mente, cuyas características permanecen en el reino objetivo. Es comparable al sonar continuo de una campana que penetra hacia el exterior (se extiende en toda dirección). Aflicción (Samsara, sufrimiento) y Nirvana no se obstaculizan la una a la otra, se están directamente utilizadas para producir la dulzura del cese-extinción desde dentro (lo relativo y lo absoluto se perciben, se interpenetran y se extienden en toda dirección). Acuerdo con la maravillosa iluminación (esencia) y el reino del cese y extinción (Nirvana) es algo que el yo y el otro, el cuerpo y la mente no pueden alcanzar. Los seres sensibles y la vida son todos simplemente conceptos flotantes. Este medio hábil se llama dhyana (fluir con todo sin apego a nada)."

 

"Buenos hijos, estas tres prácticas producen la Iluminación Perfecta (Esencia); los Tathagatas en las diez direcciones logran la Budeidad por medio de éstas, y todos los varios y diversos medios hábiles de los bodhisattvas de las diez direcciones, con todas sus similitudes y diferencias están, sin excepción, derivados de estas tres actividades. Si perfectamente actualizas éstas, eso es lo mismo que perfectamente actualizar la iluminación.”

 

"Buenos hijos, si hubiera una persona que cultivaba el camino sabio y elevaba un cuatrillón de personas al nivel de arhat y realizador solitario, no sería igual a la persona que escuchó esta enseñanza sin obstáculo de la Iluminación Perfecta y la practicó por sólo un instante."

 

Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reiterar la esencia de esto, habló en verso. Él dijo:

 

Poder-Virtud, usted debe saber

A pesar de que la mente insuperable de gran iluminación

Originalmente no tiene ni siquiera dos características.

Los medios hábiles para actualizarla

Son innumerables.

Cuando los explico según tipo general,

Hay tres tipos:

Shamatha estable (quietud)

Es como un espejo que refleja todas las imágenes;

Samadhi como ilusión (samapatti)

Es como un brote que crece surgiendo de la tierra (se crece y avanza poco a poco);

Dhyana es sólo cese-extinción

Como el sonido de la campana (se fluye y se extiende en toda dirección).

Estos tres tipos de maravillosas prácticas de Dharma

Producen la iluminación.

Los Tathagatas de las diez direcciones,

Así como todos los grandes bodhisattvas

Pueden alcanzar la Vía basándose en éstos.

La actualización completa de estas tres actividades

Se llama "Nirvana absoluto."

 

 

Comentario

 

En este capítulo, Buda nos enseña 3 tipos de práctica que producen la Perfecta Iluminación: Shamatha (quietud), Samapatti (ilusión) y Dhyana (cese-extinción). Todos los medios hábiles se reducen a estos tres tipos de práctica. Se puede elegir uno como cultivo gradual. Recuerden que desde el principio, somos Buda y estamos iluminados puesto que todo es Esencia. Pero para romper nuestros malos hábitos de pensamientos discriminativos basados en la codicia, aversión e ilusión, debemos desarrollar una práctica diaria. Al incorporar la iluminación súbita con el cultivo gradual, se llega al Nirvana Absoluto, o sea, la Gran Iluminación.

 


 

Shamatha: Quietud Mental

El primer tipo de práctica es Shamatha, el que consiste en cualquier forma de meditación o medio hábil que crea quietud mental. Cuando se tranquiliza los pensamientos de la mente, se puede percibir la agitación habitual. Al percibir la agitación mental, se puede ubicarse en lo que es antes del pensar, la conciencia no conceptual de nuestra naturaleza esencial. Eso genera una dulzura quieta dentro de nosotros mismos, una sonrisa interior, como cuando se llega a casa después de un largo día de trabajo y se mete en un baño de agua cálida y reconfortante. Ya estamos en paz sintiendo bienestar y bondad amorosa hacia todas las criaturas del mundo. Buda compara esta quietud a las imágenes en un espejo puesto que el espejo en sí es la mente quieta que refleja o percibe las ideas agitadas, dualistas, y discriminatorias del mundo. Las ideas parecen agitarse en el espejo, pero el espejo no mueve. El espejo refleja todo, pero es libre de las imágenes reflejadas. La mente verdadera es este espejo. Hay un cuento zen sobre un espejo mágico y lo que pasa con sus imágenes:


Iruku había querido mucho a su padre. Ahora, el anciano se había reunido con los antepasados. A menudo, cuando trenzaba una carta de bambú, Iruku pensaba: Si mi mujer no hubiese sentido tanta aversión por mi honorable padre, él hubiera sido más feliz en vida. Yo no hubiera vacilado en mostrarle mi afecto, mi respeto filial. Habríamos tenido largas y dulces conversaciones. Me habría contado cosas de la gente y cosas del pasado... Y así lo embargaba la melancolía.


Un día de mercado, Iruku el cestero, terminó su reserva de cesta más rápido que de costumbre. Se paseaba desocupado entre los puestos cuando vio que había un comerciante chino que solía vender objetos extraños. "Acércate Iruku - dijo el comerciante - mira qué cosa más extraordinaria tengo". Y con aire de misterio extrajo un objeto redondo y plano, cubierto con un paño de seda. Lo puso entre las manos de Iruku y, con cuidado, quitó el paño. Iruku inclinó la cabeza sobre una superficie pulida y brillante. Reconoció en su interior la imagen de su padre, tal y como lo había visto en sus tiempos juveniles. Emocionado, exclamó: "¡Este objeto es mágico!” “Sí- dijo el comerciante - lo llaman espejo y es valiosísimo." Pero la fiebre poseía a Iruk : "¡Te ofrezco todo lo que tengo encima! - dijo-. Quiero este espejo mágico y llevarme a casa la imagen de mi amado padre.” Tras largas discusiones, Iruku, dejó en el puesto del comerciante todo lo que había ganado en toda la mañana.


En cuanto llegó a casa, Iruku se fué al granero y ocultó la imagen de su padre en un cofre. Durante los días siguientes desaparecía, subía al granero y sacaba del cofre el espejo mágico. Se quedaba largos momentos contemplando la imagen venerada y se sentía feliz. Su mujer no tardó en darse cuenta de su extraña conducta. Una tarde, cuando el dejó un cesto a medio hacer, ella lo siguió. Vio que subió al granero, buscaba el cofre, sacaba un objeto desconocido, y lo miraba largamente adoptando un aire de misterioso placer. Luego lo cubría con un paño y volvía a guardarlo con gestos amorosos. La mujer, intrigada, esperó a que se fue Iruku, abrió el cofre, encontró el objeto, apartó el paño de seda, miró y vio: una mujer. Furiosa, bajo e increpó a su marido, “¡Así que me engañas yéndote al granero a contemplar a una mujer diez veces al día en el granero!"
“!Que no!- dijo Iruku,- no te quería hablar de eso porque tú no apreciabas mucho a mi padre, pero lo que voy a ver es su imagen, y eso apacigua mi corazón.”
“!Miserable mentiroso!- vociferó la mujer- !La he visto con mis ojos! !Lo que tienes escondido en el granero es una mujer!”
“! Te aseguro que ... !”
La discusión se fue envenenando y estaba haciéndose infernal, cuando llamó a la puerta una monja. La pareja le pidió que hiciese de árbitro. La monja subió al granero, volvió y dijo: - "¡Es una monja!".
(Raul: 2020)

 

Todos tendemos a proyectar nuestros propios obstáculos en los demás. Al entender eso, se puede cortar las proyecciones y calmarse.

 


 

Samapatti: Contemplar Ilusiones

El segundo tipo de práctica es Samapatti, el que consiste en percibir que todo lo que produce la mente por medio de las facultades sensoriales y en la percepción de objetos, es producto de transformaciones ilusorias. Es decir que todo lo que percibimos es producto de procesos mentales distorsionados basado en un yo ilusorio, o sea, todo es vacío. Como vimos la semana pasada, estamos usando ideas para analizar ideas ilusorias, liberándonos de las ilusiones de las ideas en sí. Este tipo de contemplación también genera esta dulzura interior que se expresa en compasión y benevolencia hacia el mundo. Buda compara este tipo de contemplación como un brote crece en la tierra. Cultivamos poco a poco esta percepción de la ilusión hasta que crece y florece la completa iluminación. El siguiente historia demuestra cómo la ilusión puede crea obstáculos ilusorios:

 

Dos semillas estaban juntas lado a lado en la fértil tierra de la primavera. La primera semilla dijo:

– ¡Quiero crecer! Quiero impulsar a mis raíces fondo dentro de la tierra que está bajo de mí, y expulsar mis brotes a través de la corteza de la tierra que esta sobre mí. Quiero desplegar mis tiernos brotes como banderas que anuncian la llegada de la primavera. Quiero sentir el calor del sol sobre mi rostro y la bendición del rocío matinal sobre mis pétalos.

Y creció.

La segunda semilla dijo:

– Tengo miedo. Sí impulso mis raíces dentro de la tierra que esta debajo de mí, no sé lo que encontrará en la oscuridad. Sí me abro paso por la corteza dura que esta sobre mío, puedo hacer daño delicados rebrotes. Y ¿si al dejar que mis brotes se abren, un caracol intenta comérselos? Y si abro mis capullos, un niño pequeño podría arrancarme de la tierra. No, será mejor que espere hasta que no haya peligro.

Y esperó.

Una gallina de corral que buscaba comer afanosamente entre la tierra de comienzos de primavera encontró a la semilla en espera y rápidamente se la comió.

Maestro: aquellos de nosotros que nos negamos a arriesgarnos a crecer, pudríamos ser engullidos por la vida. (Contar Cuentos, 2020)

 


 

Dhyana: Cese-Extinción

El tercer tipo de práctica es Dhyana, la cese-extinción o fluir con todo sin apego a nada, incluso sin apego a la quietud o a la percepción de ilusiones. Se reconoce que el problema básico es el cuerpo-mente, o sea, la creencia en un yo separado y permanente. Puesto que no hay ningún yo, no hay tampoco otros seres separados de nosotros. Todos los conceptos de seres sintientes, yo, otro, son simplemente nubes flotantes. En realidad, somos uno con todo. Así que podemos vivir en el mundo justo como es sin apegarse a nada. Se trasciende así toda dualidad de yo/otro, bueno/malo, samsara/nirvana. Esto también produce una dulzura interior que se extiende a todo el mundo. Buda compara este tipo de práctica al sonar una campana cuyo sonido se extiende en todas las direcciones. Igualmente, al desapegarnos del yo ilusorio, podemos fluir con todo, extendiendo nuestro bienestar y amor a todos, porque todos somos uno. La siguiente historia sugiere cómo trabajar con un maestro zen:

 

Un nuevo estudiante se aproximó al maestro Zen y le preguntó cómo podía prepararse para su aprendizaje. "Piensa que soy una campana", explicó el maestro. "Dame un golpe suave y tendrás un pequeño sonido. Golpéame duro y recibirás un repique fuerte y resonante". (Los Cuentos, 2020)

 

El maestro es como una campana sonando con Dharma. No obstante, si no lo golpeas bien, es decir, con preguntas grandes y audaces, el maestro no puede ayudarte mucho. Pero si tu práctica es fuerte y tus preguntas son grandes, el Dharma puede penetrarte hasta la médula con un sonido oído en todas las direcciones.

 

Buda nos anima elegir una de estas prácticas, ya sea la quietud (shamatha), la contemplación de ilusiones del vacío (samapatti) o la cese-extinción del yo (dhyana). Todo depende de la diciplina y el compromiso a la práctica. Pero con dedicación y constancia, todos vamos a experimentar la dulzura interior de nuestro verdadero ser. Cuando se extinguen todos los obstáculos, el Buda aparece. Así es Nirvana. Así es la Perfecta Iluminación.

 


 

Bibliografía

 

Raúl. Blogspot.

            Accedido 04/JUL/2020

                http://filosofiachina.blogspot.com/2010/09/un-cuento-zen-y-el-espejo-de-nuestra.html

 

Contar Cuentos.

            Accedido 04/JUL/2020

                https://contarcuentos.com/2019/08/dos-semillas/

 

Los Cuentos que Yo Cuento

            Accedido 04/JUL/2020

            http://cuentosqueyocuento.blogspot.com/2007/06/el-maestro-campana.html

               


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