MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: Arzopispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 11 de octubre de 2021

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 3.6. La Meditación de Trabajo

 
FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 3.6. La Meditación de Trabajo
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
10/OCT/2021






Uno debe poner en práctica los principios que aprende de los libros y de los maestros. Si una persona quiere conseguir una licencia de conducir, tiene que aprender a manejar. Hay algunas personas en el Oeste que, cuando oyen que un gran maestro Zen está por visitar su país, se emocionan mucho. Hacen su mayor esfuerzo por verlo, y por estudiar con él. Eso es bueno. Pero un maestro Zen o incluso un Buda es "solo un dedo apuntando a la luna", Si queremos ver la luna de la Iluminación brillar en el cielo de la nada, debemos verla por nosotros mismos. Debemos caminar el camino que nos señala el maestro. Y esto no lo puede hacer por nosotros, esto lo debemos hacer nosotros mismos.


La verdad, la realidad, el Nirvana, puede encontrarse en todas partes. Está presente no sólo en el centro de meditación o en un templo o en un maestro Zen, está presente en cada partícula de polvo, en cada esquina y cada recoveco del universo. La realidad se encuentra no sólo durante el período de meditación sentada, sino todo el tiempo, tanto en el trabajo como en el descanso, cuando estamos parados, caminando, acostados, así como cuando estamos sentados. Por lo que, en la historia del Budismo Zen hay muchos casos de maestros Zen los que experimentaron la iluminación al escuchar el sonido de una piedra pequeña cayendo en el arbusto de bambú, observando una sombra que se mueve a través del río tranquilo o las aves que vienen y van o las nubes que aparecen y desaparecen en el cielo de la tarde. Hasta el trabajo puede ser un medio para la autorrealización. 


En China había un famoso maestro Zen de la era de la dinastía T'ang llamado Pai-Chang. Era el maestro encargado de un gran monasterio por lo que trabajaba duro cada día, en meditación, al dar clases y al administrar los asuntos del monasterio. Pero también trabajaba duro con sus discípulos en labores manuales en el campo. Un día uno de sus discípulos tomó conciencia de que el Maestro se estaba volviendo viejo. Temía que si el Maestro estuviera trabajando demasiado duro para alguien de su edad, algo mal podría pasarle. Entonces, ¿quién daría las clases y quién se encargaría de el monasterio? Así que, una noche, por amor a su maestro, le escondió sus herramientas. Cuando el maestro se despertó y vio que sus herramientas ya no estaban, empezó a preguntar en el monasterio, pero nadie le mostraría dónde se encontraban sus herramientas. A partir de ese momento el maestro ya no quiso comer ni tomar nada. Sus discípulos empezaron a preocuparse cada vez más y le preguntaban por qué había dejado de comer. El respondió: "Un día sin trabajo, un día sin comida." No hace falta decir que el maestro pronto recuperó sus herramientas. 


Esta historia nos ayuda a entender un aspecto importante del Zen. Hay algunas personas que creen que el Budismo Zen es un retiro de la vida cotidiana. Creen que el Budismo Zen hace una clara distinción entre los asuntos del día a día y la meditación, y que nos pide dejar el primero para practicar el segundo. Pero este no es la forma del Zen. En el Zen, cuando nos sentamos solos a meditar en algún lugar callado no significa que estamos aislados y separados de las otras personas. Aunque estamos físicamente solos, estamos espiritualmente con ellos, y ¿por qué? Porque la verdadera meditación no es un asunto del ser egoico, sino una búsqueda para romper los límites del yo egoico y convertirse uno con todo. 

Se aceptan aportaciones voluntarias, 
las cuales son el único sustento del maestro. 
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