MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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sábado, 29 de agosto de 2026

UN ARROYO SIN FIN, Capítulo 1.1. No Hay Otro Arroyo


UN ARROYO SIN FIN
Capítulo 1.1. No Hay Otro Arroyo

Charla Dharma 20/AGO/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin





Érase una vez… Un león fue llevado cautivo y arrojado a un campo de concentración donde, para su asombro, encontró otros leones que habían estado allí durante años, algunos de ellos toda su vida, porque habían nacido allí.


Pronto se familiarizó con las actividades sociales de los leones del campo. Se agruparon en grupos. Un grupo estaba formado por los socializadores…


…otro estaba en el mundo del espectáculo…


…otro era cultural, ya que su propósito era preservar cuidadosamente las costumbres, la tradición y la historia de la época en que los leones eran libres…


…otros grupos eran religiosos: se reunían principalmente para cantar canciones conmovedoras sobre una futura jungla donde no habría cercas…


…algunos grupos atrajeron a quienes eran literarios y artísticos por naturaleza…


…otros aún eran revolucionarios y se reunieron para conspirar contra sus captores o contra otros grupos revolucionarios.


De vez en cuando estallaba una revolución, un grupo en particular sería aniquilado por otro, o todos los guardias serían asesinados y reemplazados por otro grupo de guardias.


Mientras miraba a su alrededor, el recién llegado observó a un león que siempre parecía absorto en sus pensamientos, un solitario que no pertenecía a ningún grupo y que en su mayoría se mantenía alejado de todos.


Había algo extraño en él que provocó la admiración de todos y la hostilidad de todos, pues su presencia despertaba miedo y dudas. 


Le dijo al recién llegado: “No te unas a ningún grupo. Estos tontos están ocupados con todo excepto con lo esencial." 


"¿Y qué crees que es más esencial?" preguntó el recién llegado. 


El león respondió: "Estudiar la naturaleza de la cerca"


El Buda histórico a veces se llama el León del clan Shakya y, por lo tanto, se lo representa sentado en un trono de león. 


Nuestra historia anterior sugiere que todos somos leones, por lo tanto, budas, pero estamos aprisionados por nuestras condiciones. 


Suspiramos por tiempos pasados en los que las cosas iban mejor, o miramos hacia un tiempo futuro en el que las cosas mejorarán, o simplemente luchamos y matamos por nuestras creencias. 


Pero ninguna de estas cosas finalmente nos libera de nuestra prisión porque no abordan lo esencial, la naturaleza de la cerca. 









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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 37.3. No Intentes Cambiar a la Otra Persona


 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 37.3. No Intentes Cambiar a la Otra Persona

Charla Dharma 16/JUL/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Cuando las personas pasan por nuestras vidas, y tocan nuestros corazones con ternura y amor, es natural extrañarlas y sentir la pérdida cuando ya se han ido, al salir por la puerta de experiencia de nuestras vidas.


Pero podemos elegir entre prolongar el dolor, es decir, querer que sea diferente y que todo vuelva a ser como antes, o podemos simplemente dejar pasar el sentido de pérdida sin aferrarnos. 


Esta enseñanza es el precio que tenemos que pagar por la apertura del corazón, aunque nos traiga momentos de tristeza, pone de relieve la enseñanza de la Segunda Verdad Noble del Buda, que la causa de nuestro sufrimiento es el apego, cuando nos aferramos a cosas que inevitablemente se desvanecen, y por lo tanto, no se les pueden conservar para siempre ni depender de ellas para nuestra felicidad. 


Extrañar a alguien no es el problema, es parte de la condición humana y parte de este reino de la existencia. Cuando entendemos que la sensación no es el problema, podemos soltarla con mayor facilidad cada vez que surja. 


Todas las cosas condicionadas surgen y se desvanecen siempre. Mediante nuestra práctica espiritual, estamos aprendiendo a soltarlas como problemas, como cosas inaceptables.


Tendemos a pensar si solo esta persona hiciera una u otra cosa diferente, yo estaría feliz y sin problemas. Esta creencia fundamental es la que nos empuja hacia un nuevo nacimiento en esta vida. 


Es esencialmente aferrarse a la creencia de que algo o alguien puede cumplir nuestro deseo de armonía, seguridad, y sentirse completo. Nos aferramos a algo o a alguien del pasado que nos hizo sentir contentos por un rato. 


Al mismo tiempo, buscamos una forma de sentir diferente de lo que nos causaba decepción en el pasado. Estamos en un balancín de búsqueda y rechazo, sube y baja, expectativa y decepción. 


Es una forma de entender Samsara, la rueda de nacer y morir, lo que se perpetúa hasta que por fin reconocemos que la búsqueda por la verdad debería ser interior y espiritual, y no ubicada en cosas, circunstancias, o personas exteriores. 


Puesto que nos aferramos a engaños que son aceptables para la sociedad en la que vivimos; estos pasan desapercibidos. Sin embargo, no se desvanecen. 


Mientras que seguimos motivados por estas expectativas falsas, reforzamos la tendencia misma que las mantiene. Continuamos apretando estas creencias tan fuertes a nuestro pecho que se vuelven para todos cosas reales y aceptables.


Cuando nos encontramos decepcionados, lloramos porque nada salió como esperábamos, o porque nos abandonaron otra vez. Nunca miramos a esta falacia en sí, culpamos a algo, a otros, o a nosotros mismos.


Al mirar este patrón, comenzamos el primer paso de la práctica espiritual – miramos el hábito mental de echarle la culpa. Así, podemos soltar las expectativas, deseos, y anhelos que nos mantienen descontentos. 


Estamos aquí para crecer más allá de nuestras perspectivas limitadas del mundo y para apreciar una vista más amplia de oportunidades, con mayor libertad y alegría. 


Es aprender a vivir en el Fluir Inmaculado de la Fuente Eterna, la recompensa por nuestra práctica de amar y soltar a corazón abierto.


Bibliografía 

McGuire, R.M. (Roshi) Meiten. “Open Hand, Open Heart” 
y “I Never Promised You a Rose Garden”, Vancouver Island Sangha, Canadá. 






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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 37.2. No Intentes Cambiar a la Otra Persona


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 37.2. No Intentes Cambiar a la Otra Persona 

Charla Dharma 09/JUL/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin




Sin embargo, justo allí tenemos la oportunidad de observar cómo los primeros dos venenos, o kleshas, nos gobiernan. Primero, la codicia surge de un sentido de necesidad emocional. Cuando no nos satisfacen, ira y enojo surgen de la decepción misma. 


No obstante, podemos aprender cómo actuar mejor. La codicia y la ira operan basadas en el tercer veneno – delirio o confusión. 


Desde hace mucho tiempo, poco a poco, hemos perdido contacto con nuestra propia esencia, nuestro verdadero centro, al tomar erróneamente este cuerpo/mente como nuestro yo verdadero. Nuestra disciplina espiritual nos deja volver a la Fuente de nuestro ser.


Podemos convertirnos en nuestro propio mejor amigo/a, sin la necesidad de otros para apoyarnos. Esto no significa que nos mantengamos distantes y aislados de los demás. Al contrario, este es el Lugar desde el cual la verdadera compasión, amor, y sabiduría pueden fluir. 


Es nuestra Naturaleza Verdadera, la Naturaleza Búdica de nuestro Yo Iluminado que nos guía y nos enseña. Entonces, toda experiencia puede ser un aprendizaje valioso para la mente del principiante, abierta e inocente, la actitud de “no lo sé”. 


Este fluir nos beneficia también de otras formas. Con esta intención de amar sin apego ni expectativa, aprendemos cada vez más la importancia de soltar, ya que podemos ver con claridad como tendemos a apegarnos a las personas y a las situaciones. 








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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 37.1. No Intentes Cambiar a la Otra Persona

 


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 37.1. No Intentes Cambiar a la Otra Persona
Charla Dharma 02/JUL/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin









Según Roshi Meiten McGuire, nuestra práctica nos deja ver la tentación de encerrarnos, y desconectarnos del resto del mundo, cuando nos sentimos amenazados o vulnerables. Sin embargo, es también una oportunidad de ver como este “yo” de la mente chica funciona, y así entenderlo mejor.

 

Nuestra capacidad de ver este proceso de la mente chica nos da la oportunidad de pausar un momento antes de actuar basados en viejos modos condicionados. Puede ser un momento liberador cuando no caemos en antiguos patrones kármicos, los que distorsionan nuestras percepciones. 


Esta actitud de apertura nos deja abrir con mayor libertad el corazón. Así, el amor inherente de nuestro ser puede fluir más fácil y espontáneamente puesto que no hay nada que lo obstaculice, tal como el miedo del rechazo. 


El amor es natural y puede moverse en cualquier dirección cuando el yo de la mente chica no está bloqueándolo. Otros responden a este de la misma manera, es decir, con más amor, afecto, y cuidado. 


No es necesario forzar ni manipularlo. En cambio, cuando operamos desde la perspectiva de amar con la expectativa de recibir algo de la otra persona, es un movimiento de la mente chica, y observamos como este tipo de amor es decepcionante.


La verdad es que las otras personas no están aquí para hacernos sentir bien. Eso es nuestro propio trabajo cada uno en la práctica espiritual. 


Al depender de otros para suavizar el dolor del corazón solitario, estamos funcionando desde una perspectiva arriesgada, puesto que a veces la otra persona está allí para ayudarnos y otras no. Y cuando no están, nos sentimos decepcionados, frustrados, y resentidos. 







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viernes, 28 de agosto de 2026

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 36.4. Soledad

Jijang/Kshtigarbha: Bodhisattva de la compasión ilimitada 
y su promesa de proteger a los más vulnerables y de vaciar el infierno.  

 EL PERDÓN DE BUDA 
Capítulo 36.4. Soledad

Charla Dharma 25/JUN/2026
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Es como decir, nuestra resistencia bloquea nuestro derecho natural para una existencia equilibrada y en armonía: captamos un destello de que no tenemos que ser extraordinarios. Somos suficientes justo como somos. 

Estupa dedicado a Rev. Jiyu-Kenneth 

Desde la seguridad de este Lugar, podemos ver con mayor claridad lo que es bueno hacer. Por ejemplo: quizás alguien o nosotros mismos hicimos algo molesto durante el día, y no queríamos responder en aquel momento porque no era el momento adecuado o quizás reaccionamos de una forma agresiva basada en patrones viejos y ya nos arrepentimos.  


De todos modos, tuvimos que seguir adelante en aquel momento. Pero luego, si no ignoramos la sensación desagradable de soledad al prender la tele o abrir un libro, tenemos una maravillosa oportunidad para reflexionar sobre aquel incidente cuando llegamos a casa, y considerar lo que es bueno hacer o no, porque ya tenemos la libertad de decidir. 


El poder de nuestras elecciones nos permite tomar cada vez mayor control sobre nuestras vidas. Esto nos pasa poco a poco al tener la voluntad de hacer nuestra práctica espiritual.

Samantabhadra: El Bodhisattva de la virtud universal y la meditación.







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