FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 8.7. MU

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 8.7. MU
Charla Dharma 28/JUL/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Para muchos de nosotros, la vida en este mundo está llena de sufrimiento. Zen enseña que si queremos acabar con el sufrimiento debemos aprender a ver todo como Mu, como nada. Dado que la causa de nuestro sufrimiento es el apego, cuando vemos que los objetos de nuestro apego son fundamentalmente irreales, no encontramos nada a lo que apegarse. 

Pero, a su vez, no debemos volvernos demasiado adictos a la nada. Si nos apegamos a la nada, sólo queremos retirarnos de la vida y de la gran comunidad de la humanidad en la que estamos enredados. Debemos tratar de hacer lo mejor para el mundo. Una sabiduría carente de compasión es sólo una sabiduría seca. 

Lo que se requiere es una sabiduría impregnada de compasión y desbordante en actos de caridad, sacrificio y amor. Y cuando en nuestros esfuerzos por transformar el mundo nos encontramos con el fracaso, no debemos desilusionarnos. Lo importante es actuar lo mejor que podamos y dejar los resultados a la gran ley de causa y efecto. 

Debemos desarrollar lo que el Sutra del Diamante llama "una mente que no permanece en ninguna parte". Al darse cuenta de que todas las formas son vacías y sin su propia realidad, que todo lo que surge perece, abandonando el apego a los frutos de nuestra acción, actuamos con una relajación suprema. 

Actuamos con la acción sin esfuerzo que el Tao Te Ching describe así: "No hace nada, pero no hay nada que no hace." Incluso en la meditación no debemos estar demasiado apegados a los conceptos, ni siquiera a la iluminación, Nirvana, o La Budeidad. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 8.6. MU

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 8.6. MU

Charla Dharma 21/JUL/2022

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Incluso los Iluminados no actúan en contra de las leyes que han trascendido; ¿cuánto más se aplican estas leyes a los no iluminados? Debemos aceptar el mundo en sus propios términos e intentar transformarlo desde dentro. Este es el camino del Bodhisattva que, aunque vive interiormente en la tranquila dicha del vacío, se muestra externamente en este mundo de tribulación para enseñar y transformar a los seres vivos. 

Puede aparecer incluso como una persona ordinaria, discreta entre la multitud, riendo la risa del mundo y llorando con sus penas, trabajando incesantemente a través de su caridad y compasión para guiar a todos dentro de los lazos de Samsara a la paz del Nirvana.

Un maestro Zen chino dijo una vez: "Antes de que una persona estudie Zen, para ella las montañas son montañas, los ríos son ríos; después de que obtiene una visión de la verdad del Zen a través de las instrucciones de un buen maestro, las montañas para ella no son montañas, y los ríos no son ríos; pero después de esto, cuando realmente alcanza la morada del descanso, las montañas son una vez más montañas, y los ríos son ríos". 

¿Cuál es el significado de esto? La primera frase expresa el punto de vista de la persona no iluminada, el entendimiento común que ve las cosas en términos del pensamiento falso. Esto no requiere ninguna explicación, ya que es un punto de vista con el que nos familiarizamos. La segunda frase es más difícil. ¿Por qué dice que la montaña no es una montaña, el río no es un río? 

Entendamos esto de esta manera: ¿Qué es una montaña? Una montaña es una combinación de muchas rocas, árboles y plantas que agrupamos bajo el nombre de "montaña". De ahí que la montaña no es una montaña. 

De nuevo, ¿qué es un río? Un río es una combinación de muchas gotas de agua corriendo y fluyendo juntas, una combinación que está cambiando constantemente. No hay ninguna entidad perdurable, "río". De ahí que el río no es un río. Este es el significado de la segunda frase. 

En la tercera frase el Maestro dice que para la persona que se ha realizado plenamente el Zen, la montaña es una vez más una montaña y el río una vez más un río. Conceptualmente esta forma de ver las cosas es indistinguible desde el punto de vista del sentido común, pero experiencialmente, la visión de la persona iluminada es radicalmente diferente de su visión antes de la iluminación. 

Antes, cuando miraba la montaña, la veía con una mente discriminativa. La veía como alta o baja, grande o pequeña, hermosa o fea. Su mente discriminativa dio lugar al amor y el odio, la atracción y la repulsión. 

Pero después de la iluminación, mira las cosas con la máxima simplicidad. Ve la montaña como una montaña, no tan alta o baja, el río como un río, no tan hermoso o feo. Ve las cosas sin distinción ni comparación, simplemente reflejándolas como un espejo exactamente como son.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 8.5. MU

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 8.5. MU
Charla Dharma 14/JUL/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El segundo paso en la realización Zen nos lleva del vacío al mundo de la actualidad. Aquí nos damos cuenta de que, aunque todo está vacío, todavía las cosas son lo que son. 

Después de que el maestro Zen trae al estudiante de la experiencia de la nada en el primer paso hacia la realidad empírica en el segundo, trata en el tercer paso de elevar la mente de su estudiante al profundo Camino Medio (Jap. Chudo) que va más allá de todos los conceptos dualistas. 

Es inexistente porque se han eliminado todas las imaginaciones erróneas; es existente porque es la naturaleza permanente e inmutable de todas las formas. Aquí todo es Mu, pero todavía estamos viviendo aquí y ahora en este mundo de espacio y tiempo donde los ríos fluyen y el sol brilla de nuevo cada día. Podemos captarlo si podemos, pero no debemos tratar de aferrarnos a él porque pronto desaparecerá.

El Camino Medio no es sólo un concepto filosófico en el budismo Zen, sino también práctico. En cuanto a la práctica, el Camino Medio nos enseña a evitar todos los extremos de pensamiento y acción, a aferrarnos a la media dorada entre el exceso y la deficiencia. 

En la práctica del budismo, exceder puede ser tan malo como no alcanzar. No debemos afinar nuestras cuerdas demasiado tensas o sueltas, porque en ninguno de los dos casos podemos tocar música en nuestros laúdes. Es sólo cuando las cuerdas están en grado medio de tensión, tensas pero flexibles, que podemos tocarlas. 

Del mismo modo, al cultivar el Camino debemos evitar la osadía ciega y el exceso de entusiasmo tanto como el letargo. Si somos excesivamente entusiastas, entonces se vuelve fácil desanimarnos cuando nos encontramos con dificultades y abandonamos la práctica; si somos perezosos, descuidaremos la práctica y no llegaremos a nada. 

Como concepto práctico, Mu también debe ser interpretado cuidadosamente en la luz del Camino Medio. Por un lado, debemos evitar el extremo de quietismo, utilizando la nada de las cosas como un pasadizo para escapar del mundo de los asuntos humanos en la ilusión de un más allá dichoso. 

Por otro lado, debemos evitar el extremo aún más peligroso del nihilismo, afirmando que como todo es vacío todo es permisible. Todo puede ser Mu, pero eso no significa que una persona pueda estar justificada para hacer lo que quiera.

Mientras vivamos en este mundo debemos ajustarnos a las leyes básicas que dan estructura, los principios de la ética y la armonía social, incluso cuando vemos que el mundo junto con sus leyes no son realidades finales en sí mismas.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 8.4. MU

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 8.4. MU 

Charla Dharma 07/JUL/2022

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El primer y último objetivo del budismo Zen es darse cuenta de que todo es Mu. Pero esta comprensión debe ser experiencial, no meramente intelectual. No basta con afirmar que todo es vacío; uno debe ver el hecho del vacío en todas las actividades diarias. Hay que captar el vacío desde adentro en cada momento que se presenta, que es todo momento, sin vacilar un momento. 

Tan pronto como uno vacila, da lugar a una duda o un pensamiento engañoso, el vacío ha hecho sus maletas y se ha alejado un millón de kilómetros; entonces la iluminación que uno se atribuye a sí mismo puede valorarse como nada. 

Una vez hubo un estudiante Zen que estaba estudiando el koan "Mu" con un maestro. Trabajó muy duro en el koan durante varios años hasta que, una noche en meditación, creyó que se había logrado satori. 

Corrió al maestro para informar de su experiencia, pero el Maestro no tenía prisa por ofrecer sus felicitaciones. Tan pronto como el estudiante entró en la habitación del Maestro y estalló con un fuerte grito de "Mu", el Maestro lo golpeó con su abanico. 

Inmediatamente la cara del estudiante se puso roja de ira. Al ver esto, el Maestro añadió con una sonrisa suave: "Si realmente entiendes que todo es Mu, ¿por qué estás enojado?” 

El estudiante no era tonto y captó el punto de su maestro. Mu debe ser vivido en la corriente de la vida cotidiana que fluye por nosotros todo el tiempo y no estratificado en un concepto abstracto por la comprensión. 

Cuando Mu se capta como un concepto y no como una realidad viva, se ha perdido. Con un abrir y cerrar de ojos nos hemos perdido de ver. Un hombre puede tener una comprensión intelectual profunda de la doctrina del vacío, pero si se enoja cuando le insultan, clama por elogios y fama, y se siente molesto cuando no le sale con la suya, no se puede decir que se haya logrado el vacío. 

Mu no es tanto una idea como un estado de ser. La persona que vive en Mu puede no ser capaz de explicarlo, pero si realmente puede demostrar a Mu en cada fase de su vida cotidiana, es una persona realizada del Camino.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capitulo 8.3. MU

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capitulo 8.3. MU  
30/JUN/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Nuestro ser es una combinación de diferentes elementos. El cuerpo es un compuesto de los cuatro elementos primarios - solidez, fluidez, vibración y calor - y la mente es un compuesto de sensaciones, concepciones, voliciones y conciencia. 

Además, el cuerpo y la mente están en constante cambio. El niño débil y vacilante se convierte en el joven vigoroso, el joven vigoroso en el anciano débil, y ningún factor en este proceso es permanente e inmutable. Por tanto, no hay un yo que pueda ser tomado como un ego.

Desde aquí podemos dar un paso más profundo en la comprensión de Mu. En el primer paso vemos que todo está vacío. Esta es la etapa en la que, según las palabras del Sutra del Corazón, nos damos cuenta de que "forma es vacío". Cuando entendamos esto, veremos el reino de la no diferenciación donde las distinciones desaparecen y todas las cosas se funden en una esencia indiferenciada, el Vacío. 

Pero este paso, si se plantea por sí solo, conduciría a una filosofía del nihilismo. Dado que se niegan las diferencias, la implicación parece ser que los valores morales pueden ponerse patas arriba sin consecuencias terribles; el resultado sería un caos moral e intelectual. 

Por lo tanto, en el segundo paso, el Zen afirma que, aunque todas las cosas están vacías, aún en su propio nivel, el reino de la diferenciación, junto con las leyes que determinan su estructura, posee una especie de validez. El Sutra del Corazón describe este paso como la comprensión de que "vacío es forma."

A este nivel una vez más tú eres tú, y yo soy yo. Tú tienes tu propiedad y yo la mía, y no puedo tomar la tuya sin tu permiso, así como no puedes tomar la mía sin mi permiso. Así, el segundo paso nos lleva de vuelta al mundo de la realidad empírica, donde cada persona será responsable de su conducta a través del inevitable funcionamiento de la ley del karma.

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