MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y guía maestro de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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viernes, 22 de julio de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 8.6. MU

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 8.6. MU
Charla Dharma 21/JUL/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Incluso los Iluminados no actúan en contra de las leyes que han trascendido; ¿cuánto más se aplican estas leyes a los no iluminados? Debemos aceptar el mundo en sus propios términos e intentar transformarlo desde dentro. Este es el camino del Bodhisattva que, aunque vive interiormente en la tranquila dicha del vacío, se muestra externamente en este mundo de tribulación para enseñar y transformar a los seres vivos. 


Puede aparecer incluso como una persona ordinaria, discreta entre la multitud, riendo la risa del mundo y llorando con sus penas, trabajando incesantemente a través de su caridad y compasión para guiar a todos dentro de los lazos de Samsara a la paz del Nirvana.


Un maestro Zen chino dijo una vez: "Antes de que una persona estudie Zen, para ella las montañas son montañas, los ríos son ríos; después de que obtiene una visión de la verdad del Zen a través de las instrucciones de un buen maestro, las montañas para ella no son montañas, y los ríos no son ríos; pero después de esto, cuando realmente alcanza la morada del descanso, las montañas son una vez más montañas, y los ríos son ríos". 


¿Cuál es el significado de esto? La primera frase expresa el punto de vista de la persona no iluminada, el entendimiento común que ve las cosas en términos del pensamiento falso. Esto no requiere ninguna explicación, ya que es un punto de vista con el que nos familiarizamos. La segunda frase es más difícil. ¿Por qué dice que la montaña no es una montaña, el río no es un río? 


Entendamos esto de esta manera: ¿Qué es una montaña? Una montaña es una combinación de muchas rocas, árboles y plantas que agrupamos bajo el nombre de "montaña". De ahí que la montaña no es una montaña. 


De nuevo, ¿qué es un río? Un río es una combinación de muchas gotas de agua corriendo y fluyendo juntas, una combinación que está cambiando constantemente. No hay ninguna entidad perdurable, "río". De ahí que el río no es un río. Este es el significado de la segunda frase. 


En la tercera frase el Maestro dice que para la persona que se ha realizado plenamente el Zen, la montaña es una vez más una montaña y el río una vez más un río. Conceptualmente esta forma de ver las cosas es indistinguible desde el punto de vista del sentido común, pero experiencialmente, la visión de la persona iluminada es radicalmente diferente de su visión antes de la iluminación. 




Antes, cuando miraba la montaña, la veía con una mente discriminativa. La veía como alta o baja, grande o pequeña, hermosa o fea. Su mente discriminativa dio lugar al amor y el odio, la atracción y la repulsión. 


Pero después de la iluminación, mira las cosas con la máxima simplicidad. Ve la montaña como una montaña, no tan alta o baja, el río como un río, no tan hermoso o feo. Ve las cosas sin distinción ni comparación, simplemente reflejándolas como un espejo exactamente como son.



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