MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y guía maestro de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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lunes, 11 de julio de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 8.4. MU


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 8.4. MU 
Charla Dharma 07/JUL/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



El primer y último objetivo del budismo Zen es darse cuenta de que todo es Mu. Pero esta comprensión debe ser experiencial, no meramente intelectual. No basta con afirmar que todo es vacío; uno debe ver el hecho del vacío en todas las actividades diarias. Hay que captar el vacío desde adentro en cada momento que se presenta, que es todo momento, sin vacilar un momento. 


Tan pronto como uno vacila, da lugar a una duda o un pensamiento engañoso, el vacío ha hecho sus maletas y se ha alejado un millón de kilómetros; entonces la iluminación que uno se atribuye a sí mismo puede valorarse como nada. 


Una vez hubo un estudiante Zen que estaba estudiando el koan "Mu" con un maestro. Trabajó muy duro en el koan durante varios años hasta que, una noche en meditación, creyó que se había logrado satori. 






Corrió al maestro para informar de su experiencia, pero el Maestro no tenía prisa por ofrecer sus felicitaciones. Tan pronto como el estudiante entró en la habitación del Maestro y estalló con un fuerte grito de "Mu", el Maestro lo golpeó con su abanico. 


Inmediatamente la cara del estudiante se puso roja de ira. Al ver esto, el Maestro añadió con una sonrisa suave: "Si realmente entiendes que todo es Mu, ¿por qué estás enojado?” 


El estudiante no era tonto y captó el punto de su maestro. Mu debe ser vivido en la corriente de la vida cotidiana que fluye por nosotros todo el tiempo y no estratificado en un concepto abstracto por la comprensión. 


Cuando Mu se capta como un concepto y no como una realidad viva, se ha perdido. Con un abrir y cerrar de ojos nos hemos perdido de ver. Un hombre puede tener una comprensión intelectual profunda de la doctrina del vacío, pero si se enoja cuando le insultan, clama por elogios y fama, y se siente molesto cuando no le sale con la suya, no se puede decir que se haya logrado el vacío. 


Mu no es tanto una idea como un estado de ser. La persona que vive en Mu puede no ser capaz de explicarlo, pero si realmente puede demostrar a Mu en cada fase de su vida cotidiana, es una persona realizada del Camino.





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