MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y guía maestro de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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viernes, 1 de julio de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capitulo 8.3. MU


 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capitulo 8.3. MU  
30/JUN/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin




Nuestro ser es una combinación de diferentes elementos. El cuerpo es un compuesto de los cuatro elementos primarios - solidez, fluidez, vibración y calor - y la mente es un compuesto de sensaciones, concepciones, voliciones y conciencia. 


Además, el cuerpo y la mente están en constante cambio. El niño débil y vacilante se convierte en el joven vigoroso, el joven vigoroso en el anciano débil, y ningún factor en este proceso es permanente e inmutable. Por tanto, no hay un yo que pueda ser tomado como un ego.


Desde aquí podemos dar un paso más profundo en la comprensión de Mu. En el primer paso vemos que todo está vacío. Esta es la etapa en la que, según las palabras del Sutra del Corazón, nos damos cuenta de que "forma es vacío". Cuando entendamos esto, veremos el reino de la no diferenciación donde las distinciones desaparecen y todas las cosas se funden en una esencia indiferenciada, el Vacío. 


Pero este paso, si se plantea por sí solo, conduciría a una filosofía del nihilismo. Dado que se niegan las diferencias, la implicación parece ser que los valores morales pueden ponerse patas arriba sin consecuencias terribles; el resultado sería un caos moral e intelectual. 


Por lo tanto, en el segundo paso, el Zen afirma que, aunque todas las cosas están vacías, aún en su propio nivel, el reino de la diferenciación, junto con las leyes que determinan su estructura, posee una especie de validez. El Sutra del Corazón describe este paso como la comprensión de que "vacío es forma."

A este nivel una vez más tú eres tú, y yo soy yo. Tú tienes tu propiedad y yo la mía, y no puedo tomar la tuya sin tu permiso, así como no puedes tomar la mía sin mi permiso. Así, el segundo paso nos lleva de vuelta al mundo de la realidad empírica, donde cada persona será responsable de su conducta a través del inevitable funcionamiento de la ley del karma.




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