FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 8.5. MU

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 8.5. MU
Charla Dharma 14/JUL/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El segundo paso en la realización Zen nos lleva del vacío al mundo de la actualidad. Aquí nos damos cuenta de que, aunque todo está vacío, todavía las cosas son lo que son. 

Después de que el maestro Zen trae al estudiante de la experiencia de la nada en el primer paso hacia la realidad empírica en el segundo, trata en el tercer paso de elevar la mente de su estudiante al profundo Camino Medio (Jap. Chudo) que va más allá de todos los conceptos dualistas. 

Es inexistente porque se han eliminado todas las imaginaciones erróneas; es existente porque es la naturaleza permanente e inmutable de todas las formas. Aquí todo es Mu, pero todavía estamos viviendo aquí y ahora en este mundo de espacio y tiempo donde los ríos fluyen y el sol brilla de nuevo cada día. Podemos captarlo si podemos, pero no debemos tratar de aferrarnos a él porque pronto desaparecerá.

El Camino Medio no es sólo un concepto filosófico en el budismo Zen, sino también práctico. En cuanto a la práctica, el Camino Medio nos enseña a evitar todos los extremos de pensamiento y acción, a aferrarnos a la media dorada entre el exceso y la deficiencia. 

En la práctica del budismo, exceder puede ser tan malo como no alcanzar. No debemos afinar nuestras cuerdas demasiado tensas o sueltas, porque en ninguno de los dos casos podemos tocar música en nuestros laúdes. Es sólo cuando las cuerdas están en grado medio de tensión, tensas pero flexibles, que podemos tocarlas. 

Del mismo modo, al cultivar el Camino debemos evitar la osadía ciega y el exceso de entusiasmo tanto como el letargo. Si somos excesivamente entusiastas, entonces se vuelve fácil desanimarnos cuando nos encontramos con dificultades y abandonamos la práctica; si somos perezosos, descuidaremos la práctica y no llegaremos a nada. 

Como concepto práctico, Mu también debe ser interpretado cuidadosamente en la luz del Camino Medio. Por un lado, debemos evitar el extremo de quietismo, utilizando la nada de las cosas como un pasadizo para escapar del mundo de los asuntos humanos en la ilusión de un más allá dichoso. 

Por otro lado, debemos evitar el extremo aún más peligroso del nihilismo, afirmando que como todo es vacío todo es permisible. Todo puede ser Mu, pero eso no significa que una persona pueda estar justificada para hacer lo que quiera.

Mientras vivamos en este mundo debemos ajustarnos a las leyes básicas que dan estructura, los principios de la ética y la armonía social, incluso cuando vemos que el mundo junto con sus leyes no son realidades finales en sí mismas.

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