MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y guía maestro de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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viernes, 29 de julio de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 8.7. MU


 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 8.7. MU
Charla Dharma 28/JUL/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Para muchos de nosotros, la vida en este mundo está llena de sufrimiento. Zen enseña que si queremos acabar con el sufrimiento debemos aprender a ver todo como Mu, como nada. Dado que la causa de nuestro sufrimiento es el apego, cuando vemos que los objetos de nuestro apego son fundamentalmente irreales, no encontramos nada a lo que apegarse. 


Pero, a su vez, no debemos volvernos demasiado adictos a la nada. Si nos apegamos a la nada, sólo queremos retirarnos de la vida y de la gran comunidad de la humanidad en la que estamos enredados. Debemos tratar de hacer lo mejor para el mundo. Una sabiduría carente de compasión es sólo una sabiduría seca. 

Lo que se requiere es una sabiduría impregnada de compasión y desbordante en actos de caridad, sacrificio y amor. Y cuando en nuestros esfuerzos por transformar el mundo nos encontramos con el fracaso, no debemos desilusionarnos. Lo importante es actuar lo mejor que podamos y dejar los resultados a la gran ley de causa y efecto. 


Debemos desarrollar lo que el Sutra del Diamante llama "una mente que no permanece en ninguna parte". Al darse cuenta de que todas las formas son vacías y sin su propia realidad, que todo lo que surge perece, abandonando el apego a los frutos de nuestra acción, actuamos con una relajación suprema. 

Actuamos con la acción sin esfuerzo que el Tao Te Ching describe así: "No hace nada, pero no hay nada que no hace." Incluso en la meditación no debemos estar demasiado apegados a los conceptos, ni siquiera a la iluminación, Nirvana, o La Budeidad. 



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