FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 10.4. El No Apego

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 10.4. El No Apego
Charla Dharma 13/OCT/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

En el budismo japonés un monje budista suele llamarse un shui. Un significa nube y shui significa agua, así que un monje es un hombre “nube y agua,” ¿Por qué se llama así? Las nubes son efímeros e insustanciales, y el agua está constantemente fluyendo. Así que el monje budista es ser como las nubes y el agua, vagando de un lugar a otro para ayudar y enseñar a la gente sin permanecer en ningún lugar permanentemente. No tiene apego a ninguna cosa y no tiene propiedad.

En el budismo Theravada un monje posee sólo tres túnicas, un cuenco, una rasuradora y algunos utensilios pequeños. La razón de esto es para eliminar el apego. El budista se sienta suelto y viaja ligero. Aunque podemos sentir que es imposible poseer muchas cosas sin apegarse a ellas, aún es más fácil desapegarse con pacas posesiones. 

Por lo tanto, un monje budista no debe poseer más de lo que necesite. Debe soltar todos los apegos, ni sólo de sus propias posesiones, sino a su nación y familia, además. Un monje budista no cree que sólo un grupo particular de gente relacionado a él por sangre es su familia o que un particular país es su nación. Considera todos los seres sentientes como su familia y cada lugar es su hogar. Es una persona universal comprometida al bienestar y felicidad del mundo entero.

El tema de no-apego en el budismo Zen es de gran alcance. De hecho, se puede decir que la meta del Zen es desarraigar cada y todo punto de apego hasta que no permanezca ni siquiera una mota de polvo en la que la mente puede aferrarse. Esto significa que no sólo tales formas ordinarias del apego como las pasiones y los deseos deben dejarse ir, sino además los hilos más sutiles del apego intelectual. 

Incluso tales nociones como la Budeidad, el Nirvana y la Iluminación deben ser pulverizadas y esparcidas al viento hasta que sólo el Vacío se quede, e incluso eso debe desecharse. Este es el significado del Camino Medio – el Camino que trasciende la dualidad de “esto” y “aquello.”  Mientras se mantiene el concepto del Nirvana o la Iluminación en la mente, este concepto es una barrera a su meditación. 

Por esta razón algunos maestros Zen enseñan a sus alumnos: “Cuando meditas no desees convertirte en un Buddha.” ¿Por qué dicen esto? Porque si deseas convertirte en un Buddha, entonces se apega a la noción de Budeidad. Se hace la Budeidad un objeto y sí mismo un sujeto, de este modo construye un dualismo falso otra vez. Debemos dejar ir todo, alto y bajo, exaltado y degradado, puro e impuro, existente y no-existente, y la mente se volverá calma y pura por sí misma. 

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