MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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martes, 25 de octubre de 2022

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 10.5. No Apego


FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 10.5. No Apego
Charla Dharma 20/OCT/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



Desde esta mente calma y pura podemos comenzar a cultivar la sabiduría que crecerá a la Budeidad. Cuando cesamos de discriminar entre sujeto y objeto, los dos se vuelve uno y encontramos que desde el comienzo nuestra misma mente es el Buddha. 


Cortar todo deseo es una meta importante en el Zen, y a este fin, todo miembro de la sangha corta su cabello mientras que cantan: “Como corto mi cabello, deseo que todos los seres sentientes cortarán sus apegos y deseos y logran la Budeidad.”


Todos los humanos buscan la felicidad. Es una característica de la naturaleza humana. Pero las personas difieren mucho en sus puntos de vista en cómo se logra la felicidad. Un escritor budista vietnamita compara la felicidad a una mariposa. Él dice: “La felicidad es algo muy hermoso, justo como una mariposa. En los días calurosos de verano la mariposa vuela de un lado a otro encima de la yerba verde y las flores coloridas, pareciendo muy hermosa. Pero no se debe intentar a atraparla, porque cuando la mariposa se atrapa en la mano, se vuelve nada más que un insecto.” 


Esto significa que debemos dejar la felicidad ir y venir justo como una mariposa. Cuando viene, debemos disfrutarla y no intentar a aferrarla. Y cuando se va, debemos mirarla ir calma y tranquilamente; entonces volverá otra vez. Si intentamos aferrar la felicidad y sujetarla para siempre, morirá en nuestras manos. Debemos dejar su belleza venir e irse y disfrutarla mientras que perdure. Esto es la forma de la vida y el significado de la vida, además. Esto es la forma del no-apego.   


Este concepto del no-apego en el budismo Zen se revela en un poema corto de un maestro vietnamita:      
Golondrinas vuelan en el cielo,
El agua refleja su imagen.
La golondrina no deja huella,
Ni el agua retiene su imagen.


Método De Práctica 

Un método común para ayudar al estudiante disminuir su apego es el método del koan de Zen Rinzai. El koan es un tópico filosófico dado al estudiante Zen para meditar por el maestro Zen. Puede consistir en una palabra única, una frase, una oración o un pasaje corto. Un famoso koan se llama “el sonido de una mano aplaudiendo.” Todos conocen cómo suenan dos manos aplaudiendo, pero ¿cuál es el sonido de una mano aplaudiendo? Eso es el koan.  


El estudiante lo medita hasta que pueda oír el sonido de una mano aplaudiendo. Muchos de nosotros han oído el sonido del silencio. Si podemos oír el sonido, entonces podemos oír el sonido de una mano aplaudiendo también. Este koan no para con el oír o no oír, sino se va más lejos. Si podemos oír el sonido de una mano, ¿por qué lo oímos y cómo lo oímos? Si no, ¿por qué no? ¿De dónde viene el sonido, y cuál es la naturaleza del oír? Si este koan se resuelve, el meditador puede considerar que se ha experimentado el kensho.




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