Retiro ZEN 4 Días

Retiro ZEN 4 Días
 MONTEMITLA
Mazamitla, Jalisco
02 febrero - 05 febrero de 2023

con

​Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Maestro Guía y Director 

de

Meditación Budista Zen

Costo:

​$3,700.00 pesos (Cuarto compartido)

Cupo limitado 20 personas.

Depósito 10% para reservar su lugar: $370.00 pesos.

 Primer Pago 40% fecha límite 03/enero/2023: $1,480.00

Pago Final 50% fecha límite 26/enero/2023: $1,850.00

*No hay devoluciones de anticipos.

DEPÓSITO BANCARIO

Banco: Santander

Nombre: Ozmo Piedmont

Cuenta: 5579100056237314

Clabe interbancaria: 014320565528534764

Favor de enviar una copia del depósito al maestro Jinsim Hyoenjin.

Tel. 3335505842.

Correo: ozmoofoz@gmail.com

Actividades Incluidas:

Meditación Zen 

Meditación Guiada

Dokusan: Consultas individuales con el Maestro

Charla Dharmas del Maestro

Comida vegetariana​​​

Recitación de sutras

Oryoki: Comida formal del medio día​​

108 Postraciones matutinas

Fogata la última noche

Transporte: 

Un van para 20 personas (Costo adicional)​

Información

tel. 3335505842

correo electrónico

ozmoofoz@gmail.com

FACEBOOK

www.facebook.com/groups/meditacionbudistazen

HORARIO RETIRO

MONTE MITLA

02/febrero/2023 – 05/febrero/2023

02/feb jueves

09:00 Llegar casa maestro

09:30 – 13:00 Viaje en van

13:00 – 14:00 Llegar Monte Mitla

14:00 – 15:00 Comida

15:00 – 16:00 Orientación

16:00 – 18:00 Meditación (30/10/30/10/30)

18:00 – 19:00 Descanso

19:00 – 20:00 Cena

20:00 – 21:30 Charla Dharma: Rueda de la Vida I

21:30 – 21:40 Canto Nocturno

21:40 – 22:00 Acostarse

22:00 Apagar luces

03/feb viernes

05:30 am Despertar (inka)

05:55 Han

06:00 – 06:40 108 Postraciones

06:40 – 06:45 Abrir Altar

06:45 – 07:00 Canto (Matu/Cora)

07:00 – 08:30 Meditación

08:30 – 09:00 Desayuno

09:00 – 10:00 Aseo

10:00 – 12:00 Meditación

12:00 – 13:30 Ensayo Oryoki

13:30 – 14:30 Oryoki

14:30 – 15:00 Descanso

15:00 – 17:00 Meditación

17:00 – 17:30 Descanso

17:30 – 18:30 Canto (Shur, mantra, liturg)

18:30 – 19:00 Descanso

19:00 – 19:30 Cena

19:30 – 20:00 Descanso

20:00 – 21:30 Charla Dharma: Rueda de la Vida II

21:30 – 21:40 Canto Nocturno

21:40 – 22:00 Acostarse

22:00 Apagar luces

04/feb sábado

05:30 am Despertar (inka)

05:55 Han

06:00 – 06:40 108 Postraciones

06:40 – 06:45 Abrir altar

06:45 – 07:00 Canto (Mat/Cora)

07:00 – 08:30 Meditación

08:30 – 09:00 Desayuno

09:00 – 10:00 Aseo

10:00 – 12:00 Meditación

12:00 – 13:30 Tiempo libre

13:30 – 14:30 Oryoki

14:30 – 15:00 Descanso

15:00 – 17:00 Meditación

17:00 – 17:30 Descanso

17:30 – 18:30 Canto (Metta, Mantra)

18:30 – 19:00 Descanso

19:00 – 19:30 Cena

19:30 – 20:00 Descanso

20:00 – 21:30 Fogata Charla Dharma

21:30 – 21:40 Canto Nocturno

21:40 – 22:00 Acostarse

22:00 Apagar luces

05/feb domingo

07:00 – 08:30 Meditación

08:30 – 09:00 Desayuno

09:00 – 10:00 Aseo

10:00 – 11:00 Meditación Guiada

11:00 – 12:00 Cierre

12:00 – 13:00 Tiempo libre

13:00 Checkout

13:30 – 14:00 Comida

14:00 – 17:30 Volver Gdl.

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.4. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.4. Cada Día Es Un Buen Día
Charla Dharma 24/NOV/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Esta realización está bien expresada en el siguiente poema Zen.

En la primavera, cientos de flores;

En otoño, una luna de cosecha,

En el verano, una brisa refrescante;

En invierno, la nieve te acompañará.

Si las cosas inútiles no cuelgan en tu mente,

Cualquier temporada es una buena temporada para ti.

Si nos preguntan qué temporada nos gusta más, algunos de nosotros podemos decir la primavera, otros pueden preferir el verano, otros pueden preferir las temporadas restantes. Pero el practicante Zen no prefiere ninguna temporada. La razón es que los ama a todos: para él, cada temporada es buena. En primavera hay muchas flores hermosas para mirar. Disfrútalas, dice Zen, pero no te aferres a ellas. Porque si nos aferramos a ellas, cuando florecen en la primavera podemos ser felices, pero cuando se desvanecen en el otoño nos pondremos tristes. 

La persona que practica el Zen ama cada temporada. Puede encontrar algo placentero en cada una de ellas. En primavera están las flores, en verano la brisa fresca, en otoño el aire claro y fresco y la luna de la cosecha y en invierno la belleza de la nieve. Cada temporada tiene su belleza única. Practicar el Zen es abrir la mente para que todos puedan ser disfrutados. Cuando llega cada temporada, debemos disfrutarla; cuando se acabe, debemos dejarla ir y abrir nuestra mente a la próxima temporada. 

Si no estamos apegados a nada, entonces todos los días son un buen día, pero si tenemos apegos, incluso un día agradable puede volverse desagradable. Una historia puede ayudar a ilustrar esto. Un amigo mío de Vietnam que vino aquí a estudiar, vino a visitarme después de completar su programa. Arreglamos ir a San Diego para ver el Zoológico de San Diego. Mi amigo no solo quería ver el zoológico en sí, sino que también quería tomar fotografías de los animales para mostrárselas a sus amigos cuando regresara a Vietnam. Mi parte era conducir de Los Ángeles a San Diego.

Mi amigo es un hombre muy cuidadoso, y yo también. Antes de ir a algún lugar, normalmente compruebo si he olvidado algo. Entonces, cuando entramos en el coche, le pregunté a mi amigo: "¿Tenemos todo lo que necesitamos con nosotros?" Comprobó y dijo que sí, y comencé a conducir. Después de haber conducido unos treinta minutos, mi amigo miró el hermoso cielo, de repente recordó que había olvidado su cámara en mi casa. Se molestó, así que le pregunté si le gustaría que lo llevara de regreso a Los Ángeles para conseguir la cámara. 

Miró su reloj y dijo: "Tal vez es demasiado tarde para volver ahora." Estuve de acuerdo, y seguimos conduciendo. Llegamos a San Diego aproximadamente a mediodía. Después del almuerzo, fuimos al zoológico para observar los muchos animales salvajes, aves, peces y serpientes. Cuando vimos algo extraño o interesante, mi amigo decía: "Ojalá tuviera mi cámara conmigo." Una y otra vez siguió diciendo esto, hasta que solo pude decirle: "¿Regresamos a Los Ángeles para conseguir la cámara?” Miró su reloj de nuevo y dijo: "Es demasiado tarde." En ese momento, se dio cuenta de que su apego a la cámara estaba arruinando nuestro día, y desde ese momento se olvidó de la cámara, se relajó y ambos disfrutamos mucho el zoológico por el resto del día.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.3. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 11.3. Cada Día Es Un Buen Día
Charla Dharma 17/NOV/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin 

La práctica del Zen no debe limitarse solo a los períodos de estar sentado en meditación, sino que debe aplicarse a todas las actividades de la vida diaria. Si somos diligentes en cultivar el Camino, nos daremos cuenta de que cada día es un buen día. No hay días malos en absoluto, ni siquiera el viernes trece. Que un día sea bueno o malo depende de la mente. Por sí solo, un día no es ni bueno ni malo. Si pensamos que cualquier día en particular es malo, lo haremos mal y nos sucederán muchas cosas malas. Pero si realmente creemos que cada día es bueno, muchas cosas buenas vendrán a nosotros. 

La vida siempre está cambiando, pasando de un estado a otro, pero no hay nada malo en el cambio en sí mismo. El cambio es nuestro maestro. Abriéndonos al flujo de la vida, podemos aprender algo nuevo cada día.  Cada día se convierte en una lección para nosotros. Por lo tanto, si la vida es buena o mala depende de nosotros mismos. El factor clave es la mente. Como dice un poeta occidental: "La mente puede hacer el cielo del infierno y también el infierno del cielo". 

El cielo y el infierno no existen objetivamente fuera de nosotros, sino como estados de la mente. Si nuestra mente está en el estado del cielo, entonces estamos en el cielo aquí y ahora. Esta es la razón por la que la escuela de budismo Tendai dice: "Un momento de la mente contiene los tres mil mundos." Debido a que la mente lo hace todo, nuestra práctica de meditación no está separada de nuestra vida diaria, y nuestra vida diaria no está separada de la iluminación. 

Disfruta la vida, entiéndela y vívela al máximo. Pero deja que se vaya y venga tal como es, no te aferres a nada. Si nos detenemos y nos aferramos a algo, no podemos experimentar la vida completa y entonces dejamos de crecer. Así que deja que la mente fluya como el agua. Enfréntate a la vida con una mente tranquila y callada y todo en la vida será tranquilo y callado. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.2. Cada Día Es Un Buen Día

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.2. Cada Día Es Un Buen Día
Charla Dharma 10/NOV/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

La fusión del budismo Zen con la vida cotidiana es el tema central de la escuela Soto del Zen. Dogen Zenji, el fundador de Zen Soto en Japón dijo: "Las observancias religiosas de cada día expresan nuestra gratitud hacia el Patriarca." Esto significa que, si queremos contacto con el Patriarca, un Bodhisattva o el Buda, o si queremos alcanzar la iluminación para nosotros mismos, la observancia de la vida cotidiana como un vehículo para nuestra práctica es muy necesaria. 

El Buda siempre enfatizó que la iluminación se puede lograr no solo cuando se está sentado en meditación, sino también cuando se realiza cualquier tipo de actividad: caminar, estar de pie o reclinado. No podemos sentarnos en meditación las 24 horas del día. A veces debemos trabajar, sentarnos o descansar. Una persona que está tratando de alcanzar la iluminación debe meditar no sólo cuando está sentado, sino también durante sus actividades diarias. Mantener la mente bajo control, concentrarse en el objeto, estar atento a lo que se está haciendo, buscar el sentido de la vida en la actividad diaria; ese es el método del Zen. 

Siguiendo este método de momento a momento puede llevar a la iluminación en medio de la rutina diaria. Hui-Neng fue el sexto patriarca en historia del budismo Zen. ¿Cómo llegó a la iluminación? No era una persona educada y no tenía mucho tiempo para sentarse y meditar. Antes de convertirse en Patriarca, siempre estaba demasiado ocupado trabajando para servir a más de 500 monjes en el monasterio – cocinar arroz, transportar agua, recoger leña, cuidar el jardín, etc. Pero siempre mantenía su mente bajo control sin importar lo que estuviera haciendo. De esta manera meditaba y de esta manera tuvo una profunda iluminación, tan profunda que el Quinto Patriarca lo eligió su sucesor en lugar del más erudito Shen-Hsiu.

En Occidente, el conocimiento se considera una virtud clave y la mente racional la cima del desarrollo del ser humano. En el Zen, las acciones hablan más que las palabras. El hacer es más importante que el conocer, y el conocimiento que no puede convertirse en acciones es de poco valor. Podemos estar enterados de una montaña hermosa, pero a menos que entremos al coche y manejemos, nunca llegaremos a la montaña. Es lo mismo con la iluminación. 

Muchas personas, especialmente en Occidente, intentan intelectualizar el estado de iluminación. Pero no se puede realizar la iluminación con el intelecto, sino sólo con la práctica. Para iluminarse, no sirve leer muchos libros, asistir a muchas conferencias y estudiar muchos materiales originales. Estos pueden ayudar a poner los pies en el camino, pero una vez que los pies están en el camino el resto depende de la práctica. Si nos cultivamos a nosotros mismos, la experimentaremos nosotros mismos. Es sólo de esta manera que podemos alcanzar nuestra meta y no hay nada más que el Buda o el maestro Zen pueden hacer por nosotros.  

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