FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 13.11. Uno Mismo y Los Demás

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 13.11. Uno Mismo y Los Demás
Charla Dharma 18/MAYO/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Entonces, la meta más alta y extensa es mantener una mejor relación con la humanidad. Un Bodhisattva budista debe considerar que es parte de toda la sociedad, la sociedad de la humanidad. Su ambición es cambiar este mundo samsárico en Nirvana. Nirvana es un estado mental. Si estamos en un estado mental de Nirvana, entonces Nirvana es aquí y ahora.

Si nuestra mente no es Nirvana, entonces nuestro mundo se convierte en el mundo separado de odio e ira, que se llama Samara. Por lo tanto, el bodhisattva practicante intenta primero desarrollarse a sí mismo, luego a sus parientes, luego a los miembros de la sociedad y la humanidad para cambiar este mundo en Nirvana. 

Según los conceptos occidentales, un hombre que desea ir al cielo debe esperar hasta después de su muerte. Si amaba a Dios y a sus vecinos durante su vida, entonces puede ir al cielo. Pero de acuerdo con el pensamiento budista, Nirvana puede descubrirse aquí y ahora.  Para realizar el Nirvana aquí y ahora, tenemos que manifestar la mente del Nirvana aquí y ahora.

El método de meditación de autoconciencia, o Conciencia de la Totalidad y Conciencia de la Unidad, es la técnica que nos lleva a la realización del Nirvana, aquí y ahora. La persona que adquiere una verdadera conciencia de sí mismo y de los demás, de sí mismo y de su familia, de sí mismo y de la sociedad, se da cuenta de que todos somos partes relacionadas con el todo. Si todos tenemos una mente maravillosa y pacífica, llena de amor y bondad, y esta humanidad, este mundo, se convierte en amor, bondad y felicidad. 

Si bien debemos darnos cuenta de nuestra Unidad, la enseñanza más importante del Zen es la autorrealización y la autoconciencia. Debemos darnos cuenta de que tenemos la capacidad de convertirnos en Buda, que tenemos la capacidad de iluminarnos. Creyendo en eso, nunca debemos rendirnos, sino trabajar diligentemente para construir un mundo mejor para nosotros y los demás en esta vida, aquí y ahora. 

En el Siglo XVIII Descartes dijo, “Pienso, luego existo”. Ahora, en el siglo XXI, al autor le gustaría cambiar esa famosa frase a “Soy consciente, luego existo. Siento, luego existo”. El Zen nos trae un tipo diferente de sentimiento que enseña que no hay separación entre uno mismo y los demás. Todos nosotros podemos llegar a ser uno.  Esa es la nueva conciencia que es muy necesaria para las personas en el presente y en el futuro.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 13.10. Uno Mismo y Los Demás

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 13.10. Uno Mismo y Los Demás
Charla Dharma 04/MAY/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Para ayudarnos a ser conscientes de nuestras responsabilidades y cumplirlas, debemos practicar la meditación y aplicarla a la vida diaria. Los seguidores del Zen meditan porque desean tener autorrealización, deshacerse de la mezquindad y la trivialidad, para hacer sus vidas más simples y ricas. Pero la autorrealización no es solo olvidar o no ser molestado por cosas externas, sino también darse cuenta de las relaciones entre uno mismo y los demás.

Por lo tanto, una persona que practica el Zen debe tener presente la reciprocidad de las cuatro bondades que debe cumplir. En el Sutra Sigala, el Buda enseñó que cada persona está particularmente en deuda con las cuatro fuerzas principales de su vida. Cada persona está profundamente afectada por su cultura, y mucho de su carácter y pensamiento está formado por ella. Por esta razón, debe cumplir con sus obligaciones para su país.

Es obvio que la condición del país afecta profundamente la vida de sus ciudadanos. Si el país está en paz, las personas comparten esa paz. Si el país está en guerra, todos comparten esa tragedia. Un practicante budista debe tener en cuenta sus deberes para con el país en el que vive. Debe ayudarlo a ser un país bueno y noble.

También, el seguidor Zen debe respetar a su maestro. Según Confucio, un maestro no es solo un hombre que educa a una persona intelectual y académicamente; es también un ejemplo de vida virtuosa, de entrega por amor a sus alumnos. Por lo tanto, el estudiante debe honrar a su maestro, ya que es él quien transmite las enseñanzas hacia el crecimiento y la realización. El Zen, en particular, enfatiza el respeto por los maestros espirituales que ayudan profundamente al estudiante en su búsqueda de la iluminación. 

Un budista tiene muchos deberes para con sus padres. Nadie nace sin padres. Todos están en deuda con sus padres de por vida. Un proverbio vietnamita dice: “El árbol tiene raíces y el agua tiene un arroyo”. Por lo tanto, los hijos deben recordar su origen y respetar a sus padres. Debemos cumplir con nuestra piedad filial, o nuestro respeto y amor por nuestros padres, porque nuestros padres nos amaban y nos apoyaron cuando éramos jóvenes.

El budismo enseña que no importa cuán terribles sean los padres, un niño todavía les debe la vida. Incluso si un padre debe repudiar a un hijo, el niño nunca debe abandonar a sus padres. ¿Debería un estudiante preguntarle a un Maestro, "¿Por qué debo respetar a mis padres? No eran aptos para criar hijos", puede responder: “Incluso si mi madre fuera una ladrona, seguiría siendo mi madre.”

A veces, las personas intentan huir de sus familias y olvidar sus antecedentes, intentando hacer una nueva vida totalmente divorciada de la anterior. Por más que se esfuerce, un hombre no puede escapar de su familia, porque fue ese entorno el que lo moldeó. Incluso si un hombre deja a su familia, la sangre de sus padres aún corre por sus venas.

Como se mencionó anteriormente, todos necesitan amigos y deben respetarlos al realizar ciertos deberes. Cuando seguimos estas prácticas, mantenemos mejores relaciones entre nosotros mismos, los miembros de nuestra familia, y nuestros amigos. Al hacer esto, mantenemos una mejor relación entre nosotros mismos y la sociedad.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 13.9. Uno Mismo y Los Demás

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 13.9. Uno Mismo y Los Demás
Charla Dharma 27/ABR/2023
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Según Confucio, “Toda la humanidad en los cuatro océanos son hermanos.” Si consideramos a toda la humanidad en los cuatro océanos, o en las cuatro direcciones, este y oeste, norte y sur, como nuestros hermanos, no hay razón para enojarse por ellos o para luchar con ellos. El razonamiento confuciano y budista son similares a la frase cristiana: “Ama a tus enemigos”. Es una hermosa idea.

El budismo lleva esta idea un paso más allá al no reconocer la existencia de ningún enemigo. No debe hacerse ninguna distinción entre amigos y enemigos, o entre personas y animales; sino que el amor y la compasión deben extenderse por igual a todos. Esta ruptura del pensamiento dualista es un objetivo principal en el Zen, como en otras sectas budistas.

Un dicho común en el Budismo Theravada es “Que todos los seres estén bien y felices.” Si se piensa de esta manera, no puede reconocer a ningún ser como su enemigo. Si toda la humanidad aplicara esta enseñanza a sus vidas, entonces el mundo entero viviría en armonía.

La tradición budista también proporciona consejos prácticos sobre cómo construir una mejor relación entre uno mismo y los amigos y cómo construir eventualmente una relación más pacífica y cercana entre todas las personas de la sociedad. El Buda enseñó en el Sutra Sigala que ciertas disciplinas deben practicarse para cultivar la amistad. Todos tienen amigos y los amigos tienen deberes entre ellos.

Como un amigo verdadero debemos cumplir: (1) dar libertad a nuestros amigos; (2) hablar cortésmente con ellos; (3) ser útil; (4) ser imparcial; (5) ser sinceros. Cada individuo tiene una cara diferente, una mente diferente, un pensamiento diferente, una manera de vivir diferente. Debemos respetar estas diferencias. Aunque podamos decir lo que pensamos libremente y con franqueza con nuestros amigos cercanos, debemos tratarlos con tanto respeto y cortesía como lo haríamos con un extraño que acabamos de conocer.

Los amigos deben ayudarse, especialmente en tiempos de problemas. Mucha gente evita a sus conocidos que tienen algún problema, pero si somos un buen amigo, es mejor proteger al amigo y ayudarlo con sus problemas. Los amigos son necesarios no solo para los buenos momentos, sino también para los malos. Cuando las actividades de una persona fracasan y lo arrastran hacia abajo, necesita amigos que lo resuciten, que lo protejan, que le brinden refugio cuando esté en peligro.

Como un buen amigo debemos: (1) protegerlo cuando esté indefenso; (2) proteger su propiedad cuando no se pueda hacerlo; (3) convertirse en un refugio cuando esté en peligro; (4) no desampararlo en sus angustias; (5) mostrarle consideración por su familia.  El cumplimiento de estas responsabilidades no solo ayuda al amigo, sino que también nos ayuda a crecer en sabiduría y compasión. 

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