EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 15.3. Meditación Zen Es Nuestra Vida

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 15.3. Meditación Zen Es Nuestra Vida
Charla Dharma 14/NOV/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

¡Descúbrete!

Los budistas creen que todo ser tiene el derecho de ser libre y vivir en paz. Enseñan que hay una ley fundamental del Universo que se llama “anicca”, lo que significa “imperdurable,” que todo cambia continuamente, incluso el cuerpo, la mente, y nuestra forma de pensar y actuar. 

No estamos condenados a vivir en una forma rígida e inalterable basado en la ignorancia, sufrimiento, y el delirio.  Se puede elegir en cada momento una nueva forma de responder a las situaciones difíciles de la vida.  Lo importante es lo que tú eres en este momento presente, aquí y ahora.  

Puesto que todo cambia, cada uno puede cambiar su actitud y su reacción hacia el mundo.  En este sentido, el ego puede servir como una herramienta en el descubrimiento de la identidad verdadera, la que es la Naturaleza Búdica, el Sí Mismo real.  El ego puede apoyar la transformación, al utilizar la fe y la esperanza para abrirse al Dharma como algo real. 

El Dharma, o sea las enseñanzas del budismo, puede liberarnos del sufrimiento y de los sentimientos insatisfactorios de la vida. Solo se requiere dar el primer paso hacia una nueva dirección y escuchar la voz interior del corazón, que indica en cada momento por donde caminar.  

Si se escucha esta sabiduría innata, se descubre la alegría más profunda, que uno no se puede ni imaginar.  Se descubre que todos somos perfectos justo como somos, porque todo es parte del Infinito, que se manifiesta aquí y ahora como la Vida en sí.  

Nuestro karma, o sea las consecuencias como resultado de las intenciones del pasado, le muestran exactamente a cada uno lo que debe ver para liberarse y descubrir su conexión con Lo Infinito.  Esto es la invitación que el maestro siempre nos presenta, sea el maestro cósmico, el maestro interior, o el maestro personal.

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 15.2. Meditación Zen Es Nuestra Vida

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 15.2. Meditación Zen Es Nuestra Vida
Charla Dharma 07/NOV/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Quietismo: egoísmo espiritual 

En la práctica de la meditación, puede surgir un peligro y se llama “quietismo”, un aspecto del egoísmo espiritual.  Esto surge cuando se ha logrado un cierto nivel de desarrollo, se disfruta la meditación sentada, así como la serenidad que consigo trae.  Sin embargo, apegarse a este estado de serenidad, puede llegar a ser un obstáculo en el camino de la práctica espiritual.  

Para prevenir esto, hay que enfocarse en el trabajo frente a uno y buscar la oportunidad de ayudar a los demás para aliviar el sufrimiento.  Con esta actitud, se comporta como el bodhisattva Kwanseum, la personificación de la compasión en nosotros, la que oye los gritos del mundo de los que están sufriendo.  

Un bodhisattva es un ser que, por su esfuerzo y práctica espiritual, se ha purificado tanto que está al punto de entrar por fin en el Nirvana, o sea la liberación total del sufrimiento. No obstante, justo al momento de entrar en el Nirvana, se voltea, observa a todos los seres queridos: padres, familiares, amigos, todos ellos atrapados por el delirio y la ignorancia al mundo, los que van a quedarse atrás en el mundo del sufrimiento, y se da cuenta de que no puede dejarlos así.  

Por la compasión, hace el sacrificio más supremo, y renuncia su salvación personal, se compromete a quedarse con ellos para ayudarlos a todos a liberarse, de esta manera pospone su propia salvación hasta que el último ser del universo logre a entrar en el Nirvana también. 

Esta imagen es un símbolo de cómo estar en el mundo.  El apego al estado de serenidad individual sentado sobre un cojín es una barrera cuando tratamos a alejarnos del mundo y buscamos sólo nuestra propia liberación personal.  Frente a esta actitud, hay que volver al mundo y la sociedad, e involucrar con los problemas que surgen cada día en la sociedad, en la familia, y con nuestros vecinos.  

Al enfrentar el sufrimiento del mundo, se le hace pregunta al Infinito: “Qué es bueno hacer ahora?”  Luego, se dispone a seguir el consejo que nos llega del Infinito, en la forma de una intuición, una visión, una sensación, o palabras directas en la mente.  La Iluminación es posible en esta vida, si uno está preparado a hacer el trabajo necesario aquí y ahora, basado en la meditación silenciosa y la práctica activa en el mundo. 

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EL PERDÓN DE BUDA Capítulo 15.1. Meditación Zen Es Nuestra Vida

Retiro Zen, Guadalajara, Jalisco, México, 03 ENE 2016

EL PERDÓN DE BUDA 
Capítulo 15.1. Meditación Zen Es Nuestra Vida
Charla Dharma 31/OCT/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Todos queremos ser libres, encontrar el amor, y comprender el sentido de nuestras vidas.  La Meditación Budista Zen nos ofrece los métodos para el estudio de nosotros mismos y lograr estas metas.

Los cimientos de La Meditación Budista Zen se basan en la experiencia y la perspicacia conseguidas por medio del acto de sentarse diariamente en el silencio por unos minutos y la transformación que puede traer a la personalidad de cada individuo. Efectivamente se cambian los patrones de cómo se piensa y cómo se ve la vida, por consiguiente, la forma en cómo se experimenta el mundo.  

La Meditación Budista Zen tiene métodos y enseñanzas aplicables a todas las áreas de nuestra vida.  Nos muestra cómo conectarnos a una fuente infinita de amor, sabiduría, y compasión, lo que es una Presencia sin nombre, sin comienzo, y sin fin, tanto impersonal como íntimo, inalterable, pero a la vez adaptable a todas las necesidades y circunstancias.  

La Meditación Budista Zen nos guía en el autodescubrimiento como una investigación del espacio interior de la consciencia.  Puede ayudarnos a contestar las preguntas existenciales presentes en nuestra vida: ¿quiénes somos?; ¿por qué estamos aquí?; y ¿cómo vivir en el mundo? 

Meditación Budista Zen nos abre una vía directa con el Misterio de La Vida, un saber fuera del rango de nuestras mentes racionales y dualistas.  Aprendemos cómo transformar nuestro ego para redescubrir nuestro verdadero Sí Mismo, lo que es uno con el Universo. 

La Meditación Budista Zen no sólo consiste en sentarse en silencio sobre un cojín, sino se requiere incluso un involucramiento activo con la vida cotidiana, así nos enseña principios de respecto, ecología, compasión, ética, moralidad, perspicacia, y belleza.    

   

Es como tener dos alas para volar: se requiere el silencio interior junto con la investigación activa en la práctica espiritual.  De tal forma, se aprende como ser libre, alegre, y en paz con el mundo y con uno mismo. 

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EL PERDON DE BUDA, Capítulo 14.5. Zen Coreano de Chamson (meditación), Kanwa (iluminación súbita) y Panjo (cultivo gradual)

 EL PERDON DE BUDA
Capítulo 14.5. Zen Coreano de Chamson (meditación), 
Kanwa (iluminación súbita) y Panjo (cultivo gradual)
Charla Dharma 24/OCT/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

La práctica nos limpia nuestro karma de vidas pasadas, sin crear karma futuro. Además, mejoramos nuestra relación con otros. Se eliminan los obstáculos a la mente esencial y como resultado la vida es menos estresante. Se puede experimentar más asombro, alegría, y creatividad. Se puede rendir más en el trabajo. Se mejora la concentración y se despierta más y más a nuestra naturaleza fundamental.

Cuando no estamos apegados a la mente discriminativa, la esencia fundamental de la mente verdadera puede expresarse libremente. Mediante la práctica de la atención vigilante se puede percatar lo que está bloqueando la mente, soltarla, y volver a la calma lucidez de la mente esencial. Así que percatamos que estamos más contentos, libres y tranquilos.

Al practicar así cultivamos la iluminación original hasta que lleguemos a la Iluminación Final. ¿Cómo se aplica la práctica en la vida real? El Buda mismo demostró con su vida como es vivir desde la esencia, siempre con ecuanimidad con todo el mundo. 

Chamson es la práctica auténtica aplicado a la vida cotidiana que nos revela la iluminación final, o sea, despertarse al mundo tal cual. No hay apego al pensamiento, ni a la emoción, ni a ninguna sensación. La mente verdadera ya puede funcionar sin obstáculo. 

Chamson es sentarse cada día y tranquilizar la mente. Sentarse es expresión de la budeidad ya presente en todo momento, no para conseguirla.

Los medios hábiles en nuestra práctica auténtica de chamson entonces consisten es: 

a. Kanhwa para observar el hwadu, el cual tranquiliza la mente; 

b. Panjo para rastrear la luz de la consciencia hasta la Fuente; 

c. Triple AAA para llevar la mente calma lúcida a la vida cotidiana activamente y apoyar a otros    

    principalmente en el alivio de su sufrimiento.

Esta práctica es la manera más auténtica de aliviar el sufrimiento de todos los seres sensibles mientras demostramos cómo vivir en paz y ecuanimidad, como hizo el Buda Shakyamuni y como experimentamos ahora en nuestra vida tal como es.

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EL PERDON DE BUDA, Capítulo 14.4. Zen Coreano de Chamson (meditación), Kanwa (iluminación súbita) y Panjo (cultivo gradual)

EL PERDON DE BUDA

Capítulo 14.3. Zen Coreano de Chamson (meditación), 

Kanwa (iluminación súbita) y Panjo (cultivo gradual)

Charla Dharma 17/OCT/2024

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Se practica Triple AAA para llevar la práctica del cojín a la vida cotidiana. Triple AAA = Abstenerse, Atender, y Aprender. Cuando una sensación fuerte obstaculiza la mente calma lúcida, se aplica triple AAA. 

Se abstiene de reaccionar habitualmente al hacer una pausa en el momento antes de actuar o hablar. 

Se atiende a las sensaciones que surgen en el cuerpo y la mente con atención vigilante hasta que la calma regrese, desde la cual se pregunta, “¿Qué es bueno hacer en este momento?”, y seguir el consejo actuar o no actuar desde la intuición o la voz interior. 

Luego, se contempla un momento la lección aprendida en cuanto al Dharma, con la intención de aprender cómo refinarla para la próxima vez.

Hace unos días por la mañana, estaba paseando mis perros con mi pareja, cuando me di cuenta de que faltaban algunas cosas en casa, y la tienda de abarrotes estaba justo allí para comprar tortillas, queso y papel de baño. Entré en la tienda mientras mi pareja esperaba afuera con los perros. Al acercarme a la caja para pagar, me di cuenta de que no tenía efectivo y la dueña no aceptó mi tarjeta de débito. 

En este momento, me molesté conmigo mismo por no tener dinero en efectivo y me molesté con la dueña de la tienda por no aceptar mi tarjeta, la critiqué en mi mente por no haber entrado al siglo 21 donde todo el mundo acepta tarjetas. Tuve que regresar a casa para conseguir dinero y volver a la tienda. 

En camino, tuve el tiempo para observar la mente chica y sentir como reaccionaba a uno de los mil millones de condiciones que se juntaban para darme la oportunidad de practicar. Noté la tensión en mi estómago y la cara. Por lo que respiré profundamente varias veces para soltar la tensión. 

Me di cuenta de que la culpa no era de nadie, era simplemente lo que estaba surgiendo en aquel momento. Solté el apego a la idea de culpar a alguien, tanto a la dueña como a mí mismo. 

Comencé a sentir alivio, y me reí de mí mismo por dar tanta importancia a algo tan insignificante como haber caminado unos momentos más y además unos artículos de casa. Después simplemente pude disfrutar de caminar, le sonreí a la dueña cuando le pagué, y advertí lo lindo de la mañana y lo hermoso del mundo mientras iba caminando complacido a mi casa.

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EL PERDON DE BUDA, Capítulo 14.3. Zen Coreano de Chamson (meditación), Kanwa (iluminación súbita) y Panjo (cultivo gradual)

EL PERDON DE BUDA
Capítulo 14.3. Zen Coreano de Chamson (meditación), 
Kanwa (iluminación súbita) y Panjo (cultivo gradual)
Charla Dharma 10/OCT/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Panjo significa invertir la luz adentro y rastréala hasta la Fuente. Panjo = shikantaza de zen soto. Se presta atención a la atención en sí, y se observa al observador. Se suelta la idea del observador. Sólo se mantiene consciente del momento presente sin hacer nada, se observa como cada sensación sube, perdura un momento, y desaparece. 

No requiere a nadie hacerlo.  Simplemente es lo que es. Efectivamente se sigue la luz de la consciencia a su origen, la Fuente. Se observa cómo hay pura atención sin objeto, sin pensamiento discriminativo, siempre es presente. 

Se observa incluso cuando se olvida, se desvía la atención, la consciencia en sí nunca se pierde, sólo está apegado al objeto de percepción. Al soltar el objeto, se vuelve instantáneamente a la pura consciencia sin objeto ni sujeto.

Es como un horno que derrita todos los obstáculos kármicos de vidas anteriores. Panjo y kanhwa son esencialmente lo mismo. Son complementarios, panjo enfocado en la consciencia en sí y kanhwa activamente calma la mente agitada al usar el hwadu como vehículo al silencio profundo de la mente esencial.

Aplicación:

1. Se sienta sólo por sentarse.

2. Se suelta cualquier idea o pensamiento.

3. No trates de pensar ni de no pensar.

4. Si piensas, no puedes despertar, si no piensas, no puedes despertar.

5. Se puede soltar cualquier idea de convertirse en Buda.

6. No intentes lograr nada, incluso la iluminación, ni poner la mente en blanco.

7. Se puede simplemente observar todos los pensamientos y sensaciones que surgen en la mente, sin apegarse a ninguno.

8. Disfruta el silencio y la paz natural de la mente calma lúcida.

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 14.2. Zen Coreano de Chamson (Meditación), Kanwa (Iluminación Súbita), y Panjo (Cultivo Gradual)

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 14.2. Zen Coreano de Chamson (Meditación), 
Kanwa (Iluminación Súbita), y Panjo (Cultivo Gradual) 
Charla Dharma 03/OCT/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Hay tres aspectos de chamson a considerar: kanhwa, panjo, y AAA. Ya muchos de nosotros estamos cultivando nuestra práctica con kanhwa.

Kanhwa significa observar el hwadu. Es un atajo a la Iluminación. La palabra hwadu significa literalmente “cabeza del pensamiento” o más bien “el origen del habla.” Un kong-an es una historia sobre la iluminación de un maestro. Hwadu es la palabra o frase principal de la historia para enfocar la concentración. 

Zen Coreano cree que un hwadu solo es suficiente para cultivar toda la vida. No es necesario estudiar cientos de kong-ans, dado que puede reforzar la mente racional y conceptual. La mente verdadera es preconceptual. Es más, un proceso intuitivo. 

La investigación del hwadu se basa en el “no saber,” el cual significa la mente verdadera. Es para enfocar y calmar la mente racional y soltar los pensamientos discriminantes.

Ejemplos de Hwadus: 

1. Pregunta: ¿Qué es Buda? Maestro: Tres libras de lino. Hwadu = ¿Por qué dijo “Tres libras de lino”?

2. Cuando un reportero le pidió varias veces al maestro Mangong explicar las enseñanzas del budismo, el maestro le respondió cada vez simplemente levantándose la mano con el dedo índice y el dedo pulgar en la forma de un círculo. 

3. Los 10,000 mil dharmas vuelven al Uno. ¿Qué es el Uno? ¿Adónde vuelve el Uno?

Lo que se experimenta con estos ejemplos es asombro preverbal y armonía natural. Se puede abrir a la sabiduría innata, cuando se revela la Esencia brillante, eterna y divina, la que es la Fuente de todo. Se despierta al hecho de que “Soy Buda,” lo equivalente a la Iluminación. 

Parte del proceso es enfrentar la paradoja creada por la tensión interior entre “soy Buda” y “no soy Buda.” Se suelta eventualmente todo pensamiento dualista, al entrar en absorción con la Esencia, y transformarse poco a poco mediante gran esfuerzo y determinación.  

Pero cuando tensiones internas surgen, ¿qué se puede hacer? Hay que agarrar el hwadu para mantenerse alerta, tranquilo, concentrado. La actitud es la de un gato que caza a una rata con la mente calma, atenta, paciente, y constante. 

Se puede practicar así hasta en actividades diarias, como cuando estamos sentados en el baño, un momento muy oportuno puesto que estamos muy relajados y libres de preocupaciones.

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