EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 30.1. La Lámpara de Sustancia-Función

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 30.1. La Lámpara de Sustancia-Función
Charla Dharma 11/DIC/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Si hay una lámpara, hay luz; y si no hay lámpara, no hay luz. 

La lámpara es la sustancia de la luz; la luz es la función de la lámpara. 

Así, aunque tienen dos nombres, en sustancia no son dos.  (Sutra del Estrado)

En el Sutra del Estrado (siglo 8), el Sexto Patriarca Zen Hui-neng (606 D.C. - 706 D.C.) enseña la doctrina de no-dualidad en la práctica: 

“Buenos amigos, el bodhi (Iluminación) y la prajña (sabiduría intuitiva) son desde el principio poseídos por la gente de este mundo. Es sólo por la mente de delirio que la gente no logra despertarse a sí mismos. Deben buscar un buen maestro que pueda mostrarles cómo encontrar su propia naturaleza…

Tenemos la tendencia de pensar que la iluminación y el despertar son cosas fuera de nosotros. Pero justo en este momento, el Dharma se está manifestando, mostrando que eres ya uno con esta mente iluminada, y el hecho de que estés meditando es prueba de que la prajña está surgiendo por medio de este cuerpo mismo como un ser humano.

“Buenos amigos, mi enseñanza del Dharma tiene a la meditación y la sabiduría como su base. Nunca, en ninguna circunstancia, digan erróneamente que la meditación y la sabiduría son diferentes; son una unidad, no dos cosas…

“Meditación en sí es la sustancia de sabiduría. Sabiduría en sí es la función de meditación. Justo el momento hay sabiduría, entonces meditación existe en la sabiduría. Justo el momento hay meditación, entonces sabiduría existe en la meditación. Buenos amigos, esto significa que meditación y sabiduría son iguales… 

La meditación y la sabiduría no son dos, son idénticas, en la cual meditación es la sustancia de la sabiduría y la sabiduría es la función de la meditación. No es que uno cause el otro. Son dos aspectos de lo mismo. Es el samadhi (conciencia) de unicidad, sin las kleshas ni las críticas de la mente chica, sólo la mente de no-mente todo el tiempo: … 

…la naturaleza búdica es ya presente e inherentemente libre y sabia, la base de la vida en sí, que se manifiesta como la función de esta esencia en cada momento como consciencia y acción. 

“Alumnos y alumnas, tengan cuidado de no decir que la meditación causa la sabiduría, ni que la sabiduría causa la meditación, o que la meditación y la sabiduría son diferentes el uno del otro. Mantener esta opinión implica que las cosas tienen dualidad…Si arguyen cual viene primero, meditación o sabiduría, caerán en delirio…”

No es una cuestión de una cosa que causa la otra, puesto que son idénticas, dos aspectos de lo mismo, sustancia en sí y la función de la misma sustancia en acción y experiencia. 

“El samadhi de unicidad es la mente siempre sencilla, caminando, descansando, sentado y acostado…Mente sencilla es el lugar de la práctica, mente sencilla es la Tierra Pura…Sólo practicando la mente sencilla, y en cualquier momento sin ningún apego, se llama así el samadhi de la unicidad (ser uno) …”

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 29.3. Estudiar el Sí Mismo

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 29.3. Estudiar el Sí Mismo
Charla Dharma 04/DIC/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Hace poco, tuve una experiencia que demuestra este proceso, cuando el dentista me informó que me tenía que extraer un diente antes de que me causara problemas más graves en el futuro. Mi primer pensamiento fue, “¡No puede ser! No quiero pasar por eso. Me va a doler mucho. ¡Es injusto!” 

Como se puede ver, mi actitud fue que todo esto me estaba pasando a mí, acompañado con aversión, miedo, resentimiento, y resistencia.  Por supuesto, las kleshas de deseo, aversión e ilusión en la mente me causaron mucho sufrimiento. Tuve que sentarme un par de días, y observar estas sensaciones incómodas, para experimentar directamente mediante la atención vigilante el sufrimiento que me estaban causando. 

En medio de la meditación, me di cuenta de que sentía sufrimiento, no por la extracción del diente en sí, sino debido a mi miedo anticipado del dolor que me iba a causar, asimismo a la aversión al proceso de envejecimiento que implicaba. 

Fue un momento de claridad en el que percibí mi sufrimiento, la causa de mi sufrimiento basada en el apego al miedo y la aversión. Mas ahora ya tenía la oportunidad de liberarme del sufrimiento por medio de la aceptación de lo que es la vida, y soltar la causa del sufrimiento, mi propia resistencia y el miedo a lo inevitable. Consciente de esta tendencia, pude soltar esta creencia errónea. 

Envejecer es inevitable, es parte de la vida. La extracción de dientes también es parte de la vida, todo es impermanente. No ayuda en nada fingir que puedo escapar de una parte integral de la vida, es decir, envejecer y eventualmente morir. En ese momento, me relajé, volví a la tranquilidad interior, y pude observar que me había aferrado a una idea. 

Por supuesto, nadie quiere que le extraigan un diente, pero por lo menos, no tenemos que hacerlo peor sintiendo miedo, aversión, resentimiento, y molestia. Podía pasar por la experiencia y verla como es, la vida en sí. Como resultado, pude relajarme mejor durante el proceso y me recuperé más rápidamente después. 

Finalmente, regresé a mi rutina de conferencias y reuniones sin drama. Me liberé en este momento de un patrón enfocado en el yo como el centro del universo, y me abrí a la perspectiva de que soy parte de algo natural en el ciclo de la vida, el envejecimiento, la impermanencia, y la muerte eventual del cuerpo. Son hechos. Todo es impermanente, nada dura para siempre. La paz en aceptarlo es un vislumbre de Nirvana.  

Puesto que no somos este yo de la mente chica, se descubre que somos parte de algo más profundo, una esencia percibida como la mente calma y lúcida. Siempre está aquí, si nos abrimos a ella. 

Es un proceso de Iluminación continua que se cultiva en el presente mediante la meditación y el estudio del Dharma. Un efecto natural de este proceso es que estamos más disponibles a atender al sufrimiento de otros en la forma de compasión. 

Otro aspecto de lo que el Buda descubrió en sus investigaciones de la mente, es que todo en el universo está conectado profundamente, cada cosa crea y a su vez está creada por otra cosa en el universo. No tenemos una existencia aislada ni separada. 

Sufrimos porque no entendemos esta interconexión que depende de otras cosas y condiciones previas, que manifiestan al nacer, perdurar, y morir, o sea, el ciclo continuo de la vida. Pero, de hecho, este fluir sigue puesto que todo está interconectado y ya que no somos separados, somos parte de algo más grande. 

La Iluminación se basa en la realidad de que, aunque no hay un yo real, sino un universo del que yo soy una parte. En vez de tratar de controlar y manipular al mundo para ser feliz, podemos dejar que el universo nos utilice para realizarse a sí mismo. 

¡Qué sorpresa! No somos el centro del universo, sino una parte integral igual a todas las otras partes. Por tanto, ¡el universo está despertando e iluminándose por medio de nosotros! 

Al ver conscientemente este proceso, participamos con el libre fluir del mundo, sin intentar controlarlo, más bien percibimos el sufrimiento mientras que somos libres de él. No es algo personal. 

Es simplemente como el mundo funciona en cada momento con causas y condiciones que interactúan entre sí y dan como resultado que a su vez se vuelven las causas y condiciones que forman otras consecuencias. 

Sólo por la lente restringida de un ego, lo evaluamos con juicios de deseo, aversión e ilusiones. Pero el mundo simplemente es como es, con o sin nuestras evaluaciones, rechazos, descontentos, y miedos. 

Mas al soltar estas molestias mentales, nos volvemos parte del fluir inmaculado del vacío, nuestra esencia inherente compartida con todo y todos a nuestro alrededor. 

Momento a momento practicamos para participar con este fluir, en vez de tratar de controlar, bloquear, o evitarlo. La consecuencia es una paz constante en medio de un mundo de cambios.  

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 29.2. Estudiar el Sí Mismo

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 29.2. Estudiar el Sí Mismo
Charla Dharma 27/NOV/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El Buda refirió a las Cuatro Verdades Nobles como la enseñanza única de Budas. Es el punto de partida del camino para llegar a la liberación. 

Hay que entender cada una de estas Cuatro Verdades desde tres perspectivas, lo que el Buda llamó vueltas, 12 vueltas en total. Estas tres vueltas tienen que ver con 1. El reconocimiento de un problema. 2. El propósito de resolver el problema. 3. El darse cuenta de que ya se está resolviendo el problema.   

Por ejemplo, en cuanto a la Primera Verdad, el reconocimiento del sufrimiento como un aspecto de la vida es la primera vuelta, la que nos abre a la segunda, el propósito de penetrar y resolver este sufrimiento, mientras intentamos escapar, negar, o manipularlo para eliminar el descontento que nos causa. 

La tercera vuelta es que estamos dispuestos a experimentar directamente este sufrimiento, plenamente conscientes de él, pero sin movernos hasta que desaparezca. Así, practicamos con todo lo insatisfactorio en la vida, y aprendemos nuevas formas de responder al sufrimiento, no sólo reaccionando inconscientemente basados en el condicionamiento previo.

Ya llegamos a la segunda Verdad Noble. La primera vuelta es el reconocimiento de que la causa de nuestro sufrimiento es nuestro apego a los deseos. Al asimilar este problema, la segunda vuelta es el propósito de soltar el apego a los deseos. En la tercera nos percatamos que, sí, estamos comenzando a soltarlos. 

En el proceso, podemos ver como el yo de la mente chica se resiste a cualquier cambio de lo habitual. Pero poco a poco, aprendemos como la práctica espiritual nos libera de la tensión creada por la creencia errónea de la mente chica. 

En la Tercera Verdad, la primera vuelta es reconocer que hay una manera de liberarnos de este sufrimiento mediante el acto de soltar de nuestros apegos, o sea, el Nirvana, el que significa “apagar,” como cuando soplamos una vela para apagarla.

Efectivamente, Nirvana es apagar las pasiones conectadas a los deseos. La segunda vuelta es que Nirvana es realizable, practicar para experimentarla. La tercera vuelta indica que estamos realizando Nirvana ahora mismo mientras que seguimos practicando con los apegos mediante la atención vigilante. 

La Cuarta Verdad Noble es primero el reconocimiento del mapa que el Buda nos dio, y que revela las herramientas para lograr Nirvana.  El Sendero Óctuple es un guía, que nos muestra cómo vivir de forma ética, equilibrada, y armoniosa en el mundo. 

La segunda vuelta plantea que deberíamos practicar este Sendero Óctuple para lograr la paz de Nirvana. La tercera vuelta consiste en ser conscientes de que ya estamos practicando junto con todos los Budas, y liberándonos del sufrimiento que nos ha seguido por incontables vidas.  

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 29.1. Estudiar el Sí Mismo

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 29.1. Estudiar el Sí Mismo
Charla Dharma 20/NOV/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Estudiar Zen es estudiar el sí mismo. 

Estudiar el sí mismo es olvidar el sí mismo. 

Olvidar el sí mismo es volverse Uno con las 

10,000 mil cosas.

 

~Dogen,  

maestro Zen, Japón, Siglo 13

¿Qué quiere decir esta cita? Zen es una investigación de la mente en la que se descubre que no hay un yo permanente ni independiente. Al soltar el yo, nos despertamos a ser uno 

con todos los fenómenos del Universo. 

Pero ¿cómo se puede descubrir nuestro verdadero sí mismo si no hay un yo? 

¿De qué se trata el yo o el ego? 

De hecho, el yo de la mente chica es sólo un conjunto de ideas, memorias, y patrones de pensar. Es útil y necesario para vivir en el mundo cotidiano, sin embargo, como un fenómeno, no es una cosa en sí, no existe.

Cuando nos identificamos con este yo, nos causa todo tipo de sufrimiento. 

¿En qué se basa este sufrimiento? 

El Buda propuso Cuatro Verdades Nobles que describen el problema. Primero, la experiencia de la vida para cualquier ser humano es dukka, lo que significa en sánscrito, una sensación de incomodidad, descontento, estar insatisfecho, en fin, sufrimiento. Pero, esta sensación no es una realidad en sí; falta existencia real, es sólo una idea a la que nos apegamos. 

Entonces, el origen del sufrimiento tiene tres aspectos: el deseo por algo que no tenemos; el deseo para conservar algo que ya tenemos; y el deseo para eliminar algo que no queremos. Es como decir, que el sufrimiento se crea por nuestros propios pensamientos y patrones mentales.   

No obstante, se puede eliminar este sufrimiento por medio de una práctica basada en ética, sabiduría, y compasión, o sea, el Noble Sendero Óctuple, que incluye: 

Cuando caminamos este Sendero Óctuple, vivimos libres del ego, en armonía con el universo, y nuestras vidas mejoran. Además, nuestros amigos y familiares notan la diferencia porque somos más tranquilos, pacientes y agradables. 

Para liberarnos del ego, es imprescindible comenzar una práctica basada en la meditación para tranquilizar la mente y revelar la sabiduría inherente basada en el estudio del Dharma. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 28.3. El Sol y La Luna del Zen

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 28.3. El Sol y La Luna del Zen
Charla Dharma 13/NOV/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Cuando no estamos agitados interiormente, entonces somos uno con la esencia, tranquilos y en paz, y fluimos con todo en el momento presente, sin obstáculo, sin apegos a pensamientos o a objetos exteriores.

Por esto, el Sutra de Vimalakirti dice: “De golpe, recuperas la mente original.” La escritura P’u-sa-chieh dice: “Desde el comienzo tu propia naturaleza es pura.” Buenos amigos, vean por sí mismos la pureza de su propia naturaleza. Practiquen y alcáncenla por sí mismos…

…Su propia naturaleza es la Dharmakaya (esencia) y la práctica individual es la práctica del Buddha; alcanzándola personalmente pueden lograr el camino del Buddha por sí mismos. (Sutra del Estrado, Verso 19)

Así que la mente original es tu propia mente verdadera, la que siempre es pura y lo más natural, en equilibrio, tranquilo, y atento. Ésta no se puede ver como una imagen o una idea: es la fuente de las imágenes y las ideas. 

La idea es soltar todo objeto de los sentidos y pensamientos, para entender que esta naturaleza ya es presente como pureza perfecta en sí. Hay que practicar con firmeza y determinación para no caer en el trance de distracciones o las kleshas de codicia, aversión, o confusión. 

Por tanto, la meditación es la práctica de desapegarnos de los pensamientos que causan el sufrimiento, y liberarnos de las ansias que producen los apegos. Si no hay ansias, no hay apego a la forma, y podemos vivir separados de las formas exteriores y libres de las ideas que nos confunden adentro. 

Mediante la atención vigilante (plena atención), se puede ver como las ideas surgen, perduran un rato, y luego desaparecen, es decir, vuelven a su origen, la esencia. Obsérvenlos, vean cómo surgen, ¿de dónde vienen? Observen como perduran solo un momento antes de cambiar a otra idea. No pueden parar este fluir.

Pero mientras mantienen su atención al proceso, no están seducidos por su energía. Luego, desaparecen. ¿A dónde van? Finalmente, ¿quién está observando todo esto? ¿Quién es la que está preguntando? Éste es un hwadu, una pregunta espiritual para contemplar e investigar, pero sin intento de resolver mediante una idea o concepto racional. 

Mientras que mantenemos la actitud de investigación, o duda, no estamos generando más pensamientos discriminatorios, ni estamos apegados a nada. Por esto, el hwadu es tan eficaz para ayudarnos a romper el andamio de la mente chica, y dejarnos descansar en el puro vacío del silencio, al saber que esto es lo que somos, el radiante sol y luna del zen. 

Bibliografía

Yampolski. Philip B. (trans).  (2012) The Platform Sutra of the Sixth Patriarch (Sutra del Estrado).                         Columbia University Press: N.Y. (KINDLE EDITION).

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