MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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viernes, 15 de agosto de 2025

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 25.3. El Presente Es Eterno


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 25.3. El Presente Es Eterno

Charla Dharma 14/AGO/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



Así, se puede encontrar satisfacción completa en simplemente ver, oler, comer, oír o caminar. Se puede observar plenamente caminar, con todos los sentidos sin añadir nada, sin comparaciones, sin recuerdos, sin disgustos o críticas, y llegar a ser uno con caminar. Es lo mismo con todos los sentidos. 


Finalmente, nos percatamos que hay algo aquí, justo ahora, que no necesita ser mejorado. Vivir de esta forma, plenamente consciente, es vivir como Buda. Se descubre que no es necesario esperar algo mejor en el futuro: lo mejor ya es presente, no hay nada más, no se puede perfeccionar, ya es perfecto. 


Esta apreciación no excluye tu capacidad de vivir tu vida, continuamente descubriendo más y más profundamente lo hermoso de todo. Y no estamos separados en esto: tú y yo y todo es parte de esta esencia, que se manifiesta de formas infinitas, como las olas del mar, cada una distinta mientras que ninguna está separada nunca del mar, siempre son el mar, y el mar es la ola, o sea, forma es vacío y vacío es forma, otra manera de expresar, tú eres esta esencia del universo, y el universo entero está manifestándose en ti y en mí en este mismo momento.  


No hay dos, es todo único, mientras que todo aparece distinto en su forma. Un bolígrafo no es lo mismo que una taza, sin embargo, puesto que los dos son vacíos de una realidad separada y permanente, son en realidad la misma esencia del vacío que se revela en dos formas, como dos olas a la vez.


Somos todos esta misma esencia, la misma presencia en todo. Y cuando te das cuenta de esto, no solo mentalmente, sino en la pura experiencia en sí de no-dualidad, entonces lo que acompaña a la experiencia pura es amor. Comenzamos a experimentar que no hay división, no hay separación, todo es un aspecto de nosotros mismos, y por esto, un amor abundante fluye por todos, ya que esta esencia es fundamentalmente amor y sabiduría. 


Se descubre que no necesitamos nada más, que tenemos todo, justo aquí, en este momento. Ya no hay resistencia al fluir natural de todo, pues todo cambia a cada momento, nada es permanente, nada es fijo, todo es vacío, todo completo en sí.     





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viernes, 8 de agosto de 2025

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 25.2. El Presente Es Eterno

 


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 25.2. El Presente Es Eterno

Charla Dharma 07/AGO/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



¿Qué significa samskara?

Según diversas escuelas de filosofía india, los samskaras son las impresiones mentales sutiles que dejan todos los pensamientos, intenciones y acciones que una persona ha experimentado. A menudo comparados con surcos en la mente, pueden considerarse huellas psicológicas o emocionales que contribuyen a la formación de patrones de comportamiento. Los samskaras se encuentran por debajo del nivel de consciencia normal y se dice que son la raíz de todos los impulsos, rasgos de carácter y disposiciones innatas.



Es la condición humana de filtrar experiencia directa a través de un filtro mental de samskaras, o estructuras mentales, basadas en ilusiones de deseo, aversión y delirio. El resultado crea sufrimiento, puesto que nunca estamos satisfechos con este momento presente, porque distorsionamos la percepción pura de la experiencia sensorial en algo dividido y complicado por ideas y pensamientos.   


Cuando las cosas salen bien, es un día bueno, y cuando no salen bien es un día malo. Pero, de hecho, no hay día bueno ni malo, hay solamente un día manifestándose en este momento. Existe sólo el universo entero, que se revela mediante la forma de día aquí y ahora. Todo el resto es simplemente una historia que creamos en cuanto a la idea de día. 


Esta historia es la que nos decimos a nosotros mismos sobre lo que significa este día, y esta construcción de la historia se basa en estas tendencias mentales, las samskaras, las que llevamos vida tras vida como nuestra tendencia kármica en nuestro corriente de consciencia personal. 


Es decir, basado en nuestra memoria sobre todos los días anteriores, incluso días vividos en vidas anteriores, comparamos y contrastamos este día, y luego decidimos si es bueno o malo, creamos una división en nuestra mente de gustos y disgustos, en vez de ser plenamente presente con la pura experiencia de este día, este momento. 


Y, de hecho, la realidad de este día desnuda de evaluaciones, críticas, y comparaciones no es tan mala justo como es. Se descubre que este día absolutamente ordinario, es al mismo tiempo absolutamente extraordinario. Tenemos la oportunidad en cada momento de descubrir que este momento, justo como es, es simplemente perfecto en sí. 


En esta percepción sencilla y plena, percibimos la realidad de una forma extraordinaria, y esta capacidad, esta percepción sencilla y extraordinaria, es lo que el Buda descubrió, y es lo que nosotros podemos redescubrir también. 


En este sentido, la misma consciencia de Buda es nuestra conciencia, y nos percatamos que Buda y nosotros somos esta misma esencia, esta misma fuente de conciencia, y comenzamos a apreciar lo hermoso que es estar vivo en este cuerpo en este momento con estos sentidos funcionando justo aquí y ahora. 







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lunes, 4 de agosto de 2025

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 25.1. El Presente Es Eterno

Retiro Guadalajara, Jalisco, México, 21 SEP 2014

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 25.1. El Presente Es Eterno

Charla Dharma 31/JUL/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin






Comenzamos caminando el sendero de los Buddhas con la expectativa de que hay algo en el futuro, algo por lograr, que nuestra salvación reside en algo que no hemos encontrado todavía. Por tanto, estamos convencidos de que mañana será mejor que hoy. La verdad es que mañana no existe más allá de una idea hoy. El tiempo es una ilusión. 


De hecho, no hay más que este momento presente aquí y ahora. No hay salvación ubicada en el mañana. No hay un punto en el futuro en el que todo ya está resuelto, porque el punto es sólo ahora. Este momento presente es el único punto real, y ya lo has logrado. Es sólo que no te has dado cuento de ello. 


No te has despertado a este momento importante, puesto que sigues imaginando que este momento presente no es suficiente, no es importante, y continúas pasando por alto el presente buscando algo mejor, algo ilusorio fuera de tu alcance.


Pero esto es delirio, una ilusión basada en el hecho de que no estamos satisfechos con lo que se vive en el presente, no valoramos este momento como es. Consideramos siempre el presente como falto de algo, como un obstáculo a superar. Sin embargo, este presente no es el enemigo. 


Todo esto son proyecciones de la mente basadas en las experiencias de los 6 sentidos: ver, oír, oler, gustar, tocar, y pensar. Estas sensaciones son todo lo que hay.


Buda enseñaba que, al ver, hay sólo lo visto; al oír, sólo lo oído; al olfatear, sólo lo olfateado; al gustar, sólo lo gustado; al tocar, sólo lo tocado; al pensar, sólo lo pensado. Es todo. Las cosas son simplemente como son, nada más.


Creemos que hay alguien viendo mediante la acción de ver, y un objeto visto. Sin embargo, en el momento de percepción, el momento preciso de percatar, no hay objeto visto por un sujeto, hay sólo una experiencia pura de ver sin alguien viendo. 


No hay dos, no hay dualidad. Luego, asociamos la experiencia con alguien que la realiza, es decir, proyectamos nuestra creencia de un ego, un yo real, separado del mundo, que está creando contacto con algo exterior a sí mismo.


Pero el Buda, en sus meditaciones, buscaba este yo individual y separado, y no lo encontró. Afirmaba que no existe. Existe sólo la experiencia en sí, que surge en la conciencia. Esta conciencia es la Mente Universal. No hay dos Mentes en el universo, todo es sólo Mente, conciencia, percepción o atención. El punto es que la creencia en un yo separado nos distancia de la pura experiencia en sí, la que es completa y perfecta como es. 


Por lo tanto, creemos que hay un yo que crea esta experiencia, proyectamos una historia de lo que significa, un cuento de hadas basado en memorias del pasado y fantasías del futuro, pero sin percatarnos de la plenitud y perfección de este preciso momento como es.




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viernes, 25 de julio de 2025

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 24.4. El Camino Menos Transitado


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 24.4. El Camino Menos Transitado

Charla Dharma 24/JUL/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



Lo importante es estar dispuesto a funcionar de nuevas formas basadas en lo Desconocido, el sendero menos transitado. 


Cuando elegimos de una forma inhabitual, esto nos deja estar en contacto con nuestra humanidad, y sentir nuestra profunda vulnerabilidad e impotencia justo debajo de la superficie cubierta por una creencia falsa de que siempre sabemos exactamente qué hacer en cada momento.  


Tenemos que admitir que no somos el centro del universo y que no tenemos el control absoluto de todo. Esta admisión consciente puede ser liberadora y a la vez, permitirnos soltar la idea de un yo falso, ciego y rígido, que desesperadamente utiliza viejos hábitos para protegerse y sobrevivir a costa de los demás. 


No obstante, cuando soltamos estas creencias falsas, nos asombra como la vida puede fluir con tanta sencillez y armonía con todo como expresión de nuestro auténtico ser, la Mente Universal. 


Caminar este sendero requiere que trabajemos con energía, determinación, y confianza para seguir avanzando en la dirección de lo Desconocido. 


El Buda enseñaba que tenemos que rechazar la pereza y la torpeza cuando surgen. Como una maestra zen solía decir:

 “Tenemos que hacer el esfuerzo, los budas sólo pueden señalar la Vía.”


Somos capaces de simplemente tomar el próximo paso a lo Desconocido, explorar nuestras mentes una y otra vez, y descubrir el sendero seguido por los budas y bodhisattvas de antaño, los que nos protegen y nos guían siempre que estamos abiertos a su apoyo. 


No sean engañados por las ideas de la mente chica, que dice que es difícil o imposible. ¡Ánimo! Cada paso en la Vía importa porque nos llevará a la Meta. 


Es un proceso facilitado por la voluntad de seguir adelante sin rendirse a las voces desalentadoras, ni de los demás ni de nuestra propia mente. 


Hay que seguir despertándonos con una práctica basada en la sinceridad y la constancia, para tomar elecciones cada vez más sabias en nuestra conducta. 


De esta forma, realizamos nuestra pequeña parte en este proceso que nos guía por el sendero y nos lleva a la Iluminación final y de esta manera, marca toda la diferencia por una vida asombrosa. 






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viernes, 18 de julio de 2025

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 24.3. El Camino Menos Transitado

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 24.3. El Camino Menos Transitado

Charla Dharma 17/JUL/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Si queremos encontrar el equilibrio y armonía en nuestras vidas, tenemos que estar dispuestos a considerar cómo nosotros influenciamos y literalmente creamos nuestro mundo. Tenemos que reflexionar sobre lo que está pasando debajo de las reacciones habituales. 


Un obstáculo que bloquea este proceso es la tendencia de tratar por encima los detalles particulares de un problema generalizándolo, lo que indica que la mente chica está resistiéndose a usar la plena atención requerida para enfrentar un comportamiento disfuncional y así tomar responsabilidad por ello, y cambiarlo si es necesario. 


Pero lo que surge la mayor parte del tiempo como obstáculo en el proceso, es simplemente la idea, “No quiero hacerlo.” 


Esta tendencia de resistencia en la forma de “No quiero hacerlo” es un impedimento a nuestro progreso en la Vía espiritual, que obstaculiza nuestra capacidad de hacer elecciones más sanas. 


El Buda describió esta tendencia como “pereza y torpeza.” Es la tendencia de apegarnos al estado en que nos encontramos, resistiéndonos a la ley natural de impermanencia, que exige que procedamos al próximo estado apropiado que se presenta en cualquier momento. 


Sin embargo, la mente chica se resiste a este fluir armonioso de un estado a otro.  


Por ejemplo: muchas veces me resisto a sentarme para meditar en las tardes, porque prefiero continuar trabajando, escribiendo o leyendo, en vez de soltar la actividad y pasar al cojín. La mente chica dice, “No quiero ahora, quizás en un rato.” 


No obstante, este rato a veces no llega, y termino el día sorprendido porque no medité y ya estoy demasiado cansado para hacerlo. 


Físicamente puede parecer más cómodo continuar sentado trabajando en la computadora, pero sería mejor enfrentar este impedimento de torpeza y soltar el estado en el que me encuentro, para pasar al próximo estado que se presenta. 




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lunes, 14 de julio de 2025

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 24.2. El Camino Menos Transitado


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 24.2. El Camino Menos Transitado

Charla Dharma 10/JUL/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Se requiere un nuevo hábito, es decir, prestar atención con plena consciencia a lo que estamos haciendo, pensando, y asumiendo en este momento. No estamos acostumbrados a reconocer lo que estamos haciendo ahora mismo, en este preciso momento del día. 


Además, preferimos pensar en generalidades, lo que es otro obstáculo para la clara percepción de la mente. No nos damos cuenta de la enorme cantidad de mensajes, influencias y condiciones recibidas de otros, que dominan inconscientemente nuestras supuestas libres elecciones. 


Nuestra forma de experimentar el mundo es una construcción de ideas proyectadas a nuestro alrededor fundadas en premisas no examinadas. Nuestro condicionamiento ha hecho todo lo que percibimos y cómo apreciamos tan obvio ya ni siquiera consideramos otras formas nuevas y distintas. 


Aunque parece complicado, de hecho, sólo se requiere un momento para hacer una pausa y mirar lo que está pasando dentro de nosotros.


Para comenzar, meditamos para calmar la mente, dejando que se tranquilice hasta que sea transparente, atentos a lo que ocurre, al revelar su contenido como un espejo limpio. 


Luego aplicamos esta mente calma y lúcida a cada momento de la vida cotidiana. 


Así es la Vía espiritual. Quizás ya nos hemos dado cuenta de que lo insatisfactorio de la vida tiene más que ver con nosotros mismos y menos con lo que percibimos afuera, o sea, somos nosotros mismos el denominador común en todas las circunstancias. 


Cuando por fin reconocemos este hecho, esto nos anima a mirar más profundamente adentro. Aprendemos en zen que tenemos que cultivar nuestra atención vigilante, hacer una pausa para un momento para examinar nuestra vida en vez de seguir funcionando con los mismos hábitos de cuerpo, habla, y mente.




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