~~~"Todo tiene que ver con una disciplina basada en el compromiso y la práctica." -Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin~~~
MEDITACIÓN BUDISTA ZEN
VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.
Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.
Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.
Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
EL PERDON DE BUDA Capítulo 14.3. Zen Coreano de Chamson (meditación), Kanwa (iluminación súbita) y Panjo (cultivo gradual) Charla Dharma 10/OCT/2024 Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Panjo significa invertir la luz adentro y rastréala hasta la Fuente. Panjo = shikantaza de zen soto. Se presta atención a la atención en sí, y se observa al observador. Se suelta la idea del observador. Sólo se mantiene consciente del momento presente sin hacer nada, se observa como cada sensación sube, perdura un momento, y desaparece.
No requiere a nadie hacerlo. Simplemente es lo que es. Efectivamente se sigue la luz de la consciencia a su origen, la Fuente. Se observa cómo hay pura atención sin objeto, sin pensamiento discriminativo, siempre es presente.
Se observa incluso cuando se olvida, se desvía la atención, la consciencia en sí nunca se pierde, sólo está apegado al objeto de percepción. Al soltar el objeto, se vuelve instantáneamente a la pura consciencia sin objeto ni sujeto.
Es como un horno que derrita todos los obstáculos kármicos de vidas anteriores. Panjo y kanhwa son esencialmente lo mismo. Son complementarios, panjo enfocado en la consciencia en sí y kanhwa activamente calma la mente agitada al usar el hwadu como vehículo al silencio profundo de la mente esencial.
Aplicación:
1. Se sienta sólo por sentarse.
2. Se suelta cualquier idea o pensamiento.
3. No trates de pensar ni de no pensar.
4. Si piensas, no puedes despertar, si no piensas, no puedes despertar.
5. Se puede soltar cualquier idea de convertirse en Buda.
6. No intentes lograr nada, incluso la iluminación, ni poner la mente en blanco.
7. Se puede simplemente observar todos los pensamientos y sensaciones que surgen en la mente, sin apegarse a ninguno.
8. Disfruta el silencio y la paz natural de la mente calma lúcida.
APORTACIONES
El Dharma se da sin costo a todos los seres que busquen alivio del sufrimiento y aspiren despertarse a su verdadera naturaleza búdica.
Se aceptan aportaciones voluntarias, las cuales son el único sustento del maestro.
EL PERDÓN DE BUDA Capítulo 14.2. Zen Coreano de Chamson (Meditación), Kanwa (Iluminación Súbita), y Panjo (Cultivo Gradual) Charla Dharma 03/OCT/2024 Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Hay tres aspectos de chamson a considerar: kanhwa, panjo, y AAA. Ya muchos de nosotros estamos cultivando nuestra práctica con kanhwa.
Kanhwa significa observar el hwadu. Es un atajo a la Iluminación. La palabra hwadu significa literalmente “cabeza del pensamiento” o más bien “el origen del habla.” Un kong-an es una historia sobre la iluminación de un maestro. Hwadu es la palabra o frase principal de la historia para enfocar la concentración.
Zen Coreano cree que un hwadu solo es suficiente para cultivar toda la vida. No es necesario estudiar cientos de kong-ans, dado que puede reforzar la mente racional y conceptual. La mente verdadera es preconceptual. Es más, un proceso intuitivo.
La investigación del hwadu se basa en el “no saber,” el cual significa la mente verdadera. Es para enfocar y calmar la mente racional y soltar los pensamientos discriminantes.
Ejemplos de Hwadus:
1. Pregunta: ¿Qué es Buda? Maestro: Tres libras de lino. Hwadu = ¿Por qué dijo “Tres libras de lino”?
2. Cuando un reportero le pidió varias veces al maestro Mangong explicar las enseñanzas del budismo, el maestro le respondió cada vez simplemente levantándose la mano con el dedo índice y el dedo pulgar en la forma de un círculo.
3. Los 10,000 mil dharmas vuelven al Uno. ¿Qué es el Uno? ¿Adónde vuelve el Uno?
Lo que se experimenta con estos ejemplos es asombro preverbal y armonía natural. Se puede abrir a la sabiduría innata, cuando se revela la Esencia brillante, eterna y divina, la que es la Fuente de todo. Se despierta al hecho de que “Soy Buda,” lo equivalente a la Iluminación.
Parte del proceso es enfrentar la paradoja creada por la tensión interior entre “soy Buda” y “no soy Buda.” Se suelta eventualmente todo pensamiento dualista, al entrar en absorción con la Esencia, y transformarse poco a poco mediante gran esfuerzo y determinación.
Pero cuando tensiones internas surgen, ¿qué se puede hacer? Hay que agarrar el hwadu para mantenerse alerta, tranquilo, concentrado. La actitud es la de un gato que caza a una rata con la mente calma, atenta, paciente, y constante.
Se puede practicar así hasta en actividades diarias, como cuando estamos sentados en el baño, un momento muy oportuno puesto que estamos muy relajados y libres de preocupaciones.
APORTACIONES
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EL PERDÓN DE BUDA Capítulo 14: Zen Coreano de Chamson (meditación), Kanwa (iluminación súbita) y Panjo (cultivo gradual) Charla Dharma 19/SEP/2024 Ven. Dr. Jinsim Hyoejin
“Todo el mundo entiende donde está la casa de Buda. Se llama el Palacio de Calma y Extinción. Las columnas del palacio están hechas de cuernos de conejo, y el techo de pelos de tortuga. Si encuentras este palacio y abres la puerta, conocerás al verdadero Buda.” (Maestro Zen Coreano Gum Oh)
1. ¿Dónde está el Palacio de Calma y Extinción?
2. ¿Cómo se hacen columnas de conejo y un techo de pelos de tortuga?
3. ¿Cómo se abre la puerta del palacio y cómo conocer al verdadero Buda?
Para solucionar estos enigmas, hay que aprender “chamson.”
Chamson = práctica auténtica.
Practica = Iluminación súbita y Cultivo Gradual.
Zen es una práctica basada en iluminación súbita y cultivo gradual.
¿Cómo encontrar la mente verdadera?
Si la buscas, no la encuentras.
La mente verdadera eres tú. Ya la tienes. No es algo exterior. Ya reside en ti. Siempre es presente. Es súbita desde el primer momento se sienta en zazen. Es súbita desde el momento se le considera la posibilidad intelectualmente que “Soy Buda.” Es súbita desde el momento se da cuenta que la mente calma y lúcida es la mente verdadera.
La mente calma y lúcida es la iluminación original, aunque no esté todavía constante ni profunda. La mente se distrae fácilmente por pensamientos discriminantes de la mente chica.
Los pensamientos discriminativos se forman como tendencias a reaccionar de la misma forma una y otra vez ante estímulos en nuestro entorno, lo que crea patrones de hábitos que se llaman kleshas.
Las kleshas son codicia, aversión, y delirios basados en una creencia falsa de un ego. Las kleshas obstaculizan la percepción clara de nuestra mente verdadera basada en la calma lucidez.
Un momento estoy sentado sobre el cojín totalmente tranquilo, la mente calma lúcida, y observo los pensamientos fluir por ésta. De repente, comienzo a fantasear sobre lo que después voy a comer. Ya no estoy presente, sino perdido en mis fantasías de deseo e ilusiones mentales.
Cuando estamos pensando en el futuro o el pasado, o en sueños de lo que queremos o no, sufrimos; o porque no tenemos lo que queremos, o tememos perder lo que tenemos, o estamos planeando cómo conseguir lo que no tenemos todavía.
Cada vez que percatamos que hemos desviado nuestra atención en pensamientos discriminativos, podemos volver a este momento aquí y ahora. La intención de volver al presente, y soltar los pensamientos, es la práctica auténtica de chamson.
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Se aceptan aportaciones voluntarias, las cuales son el único sustento del maestro. ¡Gracias por tu generosidad!
EL PERDÓN DE BUDA Capítulo 13: El Sonido Silencioso de la Iluminación Charla Dharma 12/SEP/2024 Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
Érase una vez un maestro Zen que preguntó a su alumno:
“Sabes el sonido de dos manos aplaudiendo. Ahora muéstrame el sonido de una mano.”
El alumno sale para meditar sobre el asunto. Oye por la ventana algunas geishas que tocan música y cree que tiene la respuesta. Vuelve con su maestro, y cuando el maestro le pregunta de nuevo, él toca la música de las geishas como respuesta. “¡No!”
El maestro le despide para que medite más sobre el asunto. Mientras contempla la pregunta otra vez, el alumno oye gotear agua de la canaleta. Vuelve con su maestro, imitando el sonido de una mano como gotas de agua. “¡No! Eso es el sonido de agua goteando, no el sonido de una mano,” y le despide otra vez para que medite más.
El alumno continúa intentando. “El sonido de una mano es el suspiro del viento." “¡No!”
“El sonido de una mano es el ulular del búho.” “¡No!”
“El sonido de una mano es el rechinido de los chapulines.” “¡No!”
Por fin, después de casi un año, regresa ante su maestro. “¿Qué es el sonido de una mano?” pregunta nuevamente el maestro.
Pero ya el alumno había cambiado; había trascendido todos los sonidos y por fin había encontrado el sonido silencioso, el sonido de una mano, y le demostró su realización.
Tomó la postura correcta, y luego sin decir ninguna palabra, tendió la mano frente al maestro.
Este koan Zen es un acertijo dado a un alumno para guiarlo en el descubrimiento de la Verdad Universal, que revela el sonido silencioso, que se puede utilizar en el descubrimiento del No-Nacido, o sea, el Infinito en el aquí y ahora.
Es un sonido sagrado y místico, utilizado por los hindúes en su “Nada Yoga” relacionado con el mantra “OM” en Sánscrito, un sonido primordial parecido al zumbido de los átomos o la música cósmica de las esferas celestiales.
Los budistas también utilizan este sonido interior para meditar, debido a que les ayuda a mantener una concentración constante, además de guiándolos a planos de consciencia más elevados.
Para encontrarlo la primera vez, se recomienda que se levante en la mañana muy temprano, antes del alba, cuando todavía el resto del mundo está dormido y quieto.
Se puede escuchar en el silencio lo que suena como un sonido constante parecido al susurro del viento, el canto de los grillos, o la marea del mar. Tiene una calidad plateada en su pureza, con notas delicadas por encima del sonido más obvio, como el tintineo de cristales diminutos en el aire.
Se comienza a oír el sonido más obvio, para luego enfocar en los aspectos más sutiles del sonido, y pasar a los armónicos más finos, que elevan la conciencia en el acto. Es una práctica espiritual para el adiestramiento de la atención vigilante y llegar al descubrimiento de la naturaleza verdadera del Sí Mismo.
Esta práctica refleja ciertas verdades del budismo, tal como la aspiración a encontrar lo que no tiene comienzo ni fin, lo que es puro, eterno, y no condicionado, entendido como La Naturaleza Búdica en cada uno.
El Lama Tibetano Jamgon Kongtrul conecta este sonido primordial con la sabiduría trascendental y la iluminación espiritual (Kongtrul, 2005: 36).
Otro Lama Tibetano, Chogyal Namkhai Norbu, habla del “…sonido interior del que sólo se puede percibir por medio de sus vibraciones; sin embargo, no se necesita oídos para oírlo ni para descubrir este sonido interior. El sonido secreto se descubre sólo cuando se descubre la naturaleza real (Norbu, 2001).”
En La Sutta Mahasakuludayi Theravada, se encuentra el Buda, quien instruye a sus discípulos sobre un método de meditación enfocado en este sonido sagrado, que origina un oído tan purificado, que se puede oír hasta sonidos celestiales, además de este sonido silencioso (Majjhima Nikaya).
En La Sutra Shurangama Mahayana, el Buda platica con veinticinco sabios y santos, llamados bodhisattvas, sobre las diversas prácticas de la contemplación, y por el testimonio del bodhisattva Avalokiteshvara, se concluye que el órgano del sonido es el más eficaz para llegar a la iluminación.
Avalokiteshvara explica cómo meditar en esta forma, que se basa en desconectar mentalmente el órgano del oído de su objeto de percepción, los dos aspectos al ser vacíos de todas formas y no existentes en sí desde una perspectiva cósmica. Con la meditación en este sonido silencioso, se puede encontrar la Iluminación:
“Para oír el Sí Mismo verdadero, tienes que invertir la atención adentro para que escuches las palabras del Buda. Oír no tiene naturaleza propia; se lo debe su nombre al sonido. Liberado ya del sonido por invertir el sentido del oído ¿cómo se llama eso? Cuando se vuelve a la fuente, todos los sentidos se liberan. Ver y oír son ilusiones, como flores que caen del cielo. Oír sin sonido, el sentido ilusorio desvanece. Cuando el objeto ya no existe, el sujeto ya no es. Y el Bodhi (iluminación) puro se logra. Su pura luz invade todo. Su quietud brillante llena el vacío.” (Shurangama Sutra, Cap. 6)
Al meditar así, se puede conseguir Nirvana: la luz penetrante de la sabiduría y el impulso de la compasión para todos los seres sensibles del universo.
Se consideraba que esta forma de meditación era superior puesto que se le percibe veinticuatro horas del día, es omnipresente y sin fin, señalando nuestra Naturaleza Búdica.
Por medio de enfocar la atención adentro y la meditación en el sonido silencioso, se libera del apego a lo exterior, lo que ilumina y permite que se vuelva a la fuente de todo sonido, nuestro Ser verdadero de la Naturaleza Búdica.
Bibliografía
Hoffmann, Yoel, (1977). trans. The Sound of the One Hand: 281 Zen Koans With Answers. New York: Basic Books.
Kongtrul Lodrö Tayé, Jamgön. (author, compiler); Elio Guarisco (translator); Ingrid McLeon (translator, editor) (2005). The treasury of knowledge: book six, part four: Systems of Buddhist Tantra.
Ithaca, New York, USA: Snow Lion Publications.
Majjhima Nikaya. II.3.7. Mahaa-sakuludaayisutta.m (77) Advice to the wandering Ascetic
Sakuludayi. Sister Upalavanna (Trans.). Vipassana.Info. Source: Metta Net, Sri Lanka,
http://www.metta.lk
Michael, Edward Salim. (2010). The Law of Attention - Nada Yoga and the Way of Inner Vigilance,
Inner Traditions: Vermont.
Norbu, Chogyal Namkhai. (August 2001) “Working with Circumstances”, The Mirror: Newspaper of the International Dzogchen Community. Edited by Liz Granger and Naomi Zeitz.
