MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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martes, 14 de enero de 2025

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 16.4. La Fe de Buda

 
EL PERDÓN DE BUDA 
Capítulo 16.4. La Fe de Buda

Charla Dharma 09/ENE/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin



El Buda nos anima a practicar, al comparar la fe y la sabiduría de prajña con una lámpara que ilumina la oscuridad: 

La fe es como una lámpara y la sabiduría hace la flama brillar. Lleva esta lámpara siempre y en su tiempo la oscuridad cederá y podrás permanecer en la luz. ~Buda



Con una práctica basada en fe y entendimiento, Nagarjuna (150-250 e.c.), el pensador budista más influyente de todo el budismo tras el propio Buda, describe la primacía de fe que nos permite no sólo cruzar el río, sino adentrarnos en el gran mar en sí…


En el gran mar de las enseñanzas del Buda, mediante la Fe se puede entrar; mediante la Sabiduría se puede salvar…


Si uno tiene fe pura, se puede entrar las enseñanzas del Buda. Si uno no tiene fe, no se puede entrar las enseñanzas del Buda…


Los que no tienen fe en el Buda dicen “de este modo no.” Este es la consecuencia de no creer…


Los que creen dicen “de este modo.”
~Nagarjuna


Nagarjuna está intentando explicarnos cómo la fe es la condición fundamental para entrar en las enseñanzas del Buda y así aplicarlas en nuestras vidas en la práctica cotidiana, como una gran nave que nos lleva sobre el mar a nuestra salvación, a la Iluminación. 



Este mar de Dharma revela la mente original, y nos recibe como ríos que desembocan en el mar del vacío, como una madre que espera nuestro regreso desde siempre con los brazos abiertos.


El maestro zen coreano Seung Sahn una vez dijo:

Esta mente es como el gran mar, en el que todas las aguas fluyen – el río Hudson, el río Charles, el Río Amarillo, agua china, agua americana, agua limpia, agua sucia, agua salada, agua dulce. El mar no dice, “Tu agua es sucia, no puedes fluir a mí.” Acepta todas las aguas y las mezcla y todas se convierten en mar. Por tanto, si mantienes la mente de Buda, tu mente será como el gran mar. Este es el gran mar de Iluminación.          ~Seung Sahn







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viernes, 3 de enero de 2025

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 16.3. La Fe de Buda


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 16.3. La Fe de Buda 

Charla Dharma 02/ENE/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Tener fe no requiere rigidez e inflexibilidad basada en inseguridades. Si nuestra fe es forzada, rígida, insegura, con insistencia en obediencia, entonces, no sirve para nada, y nos hundimos en creencias falsas no probadas y sin apoyo verdadero a la práctica. 


Como dijo el filósofo budista Alan Watts: 
Tener fe es confiarse al agua. Cuando nadas no agarras al agua, puesto que, si lo haces, hundes y te ahogas. Mejor te relajas y flotas.


Todos tenemos una sabiduría innata, la que nos guía en la vida cotidiana. Podemos confiar en esta sabiduría, y así soltar nuestras preocupaciones, y abrirnos a la calma lucidez de la mente búdica. 


Sin embargo, la fe debería equilibrarse con el entendimiento y la sabiduría de prajña, o sea, la percepción espiritual que penetra las tinieblas de la ignorancia con entendimiento profundo, y nos lleva a la iluminación.  


El Buda explicó por qué necesitamos este equilibrio en la práctica con estas palabras: 

Si una persona no posee fe y entendimiento (prajña), entonces tal persona aumenta su ignorancia…


Si una persona posee entendimiento, pero sin fe, tal persona aumentará sus ideas erróneas…  


Una persona que no tiene fe dirá, a causa de una mente enfadada: “¡No hay ningún Buda, Dharma y Sangha!”       ~Buda


Sin fe, no comenzamos a practicar. Y si nunca practicamos, no encontraremos la iluminación. Por tanto, la fe e iluminación están intrínsecamente relacionadas, dos aspectos de lo mismo.




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sábado, 28 de diciembre de 2024

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 16.2: La Fe de Buda

 

EL PERDÓN DE BUDA 
Capítulo 16.2: La Fe de Buda 
Charla Dharma 19/DIC/2024 
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


El Buda compara la fe con eso que nos anima a cruzar el río de samsara: 

         Un rebaño de vacas llega a la orilla de un río ancho. Las más maduras ven el río y simplemente lo vadean. El Buda las comparó con los seres plenamente iluminados los que han cruzados ya el río de ignorancia y sufrimiento…


Las vacas más jóvenes, menos maduras en su sabiduría, tropiezan por la ribera con temor, pero con el tiempo entran y atraviesan el río…


Por fin vienen las becerras que tiemblan de miedo, algunas acaban de aprender cómo levantarse…


Pero estas vulnerables becerras tiernas también llegan al otro lado, dijo el Buda. Atraviesan el río simplemente por seguir los mugidos de las voces de sus madres. 


Las becerras confían en sus madres, y anticipando la seguridad de su reencuentro, siguen sus voces y atraviesan el río. Eso, dijo el Buda, es el poder de la fe. 
~Buda


Aquellas becerras que buscan el camino hacia la salvación somos nosotros. Aquí, temblamos a causa de nuestra inmadurez y falta de experiencia, más tenemos que confiar en lo desconocido, la voz interior de nuestra naturaleza búdica que nos anima a seguir adelante a pesar de que nos sentimos inseguros de cómo proceder. 


Pero si confiamos en los que han atravesado antes, los miembros de la sangha más maduros, nuestros maestros y amigos espirituales, encontramos la valentía enfrentar el reto, anticipamos la seguridad del reencuentro con nuestra verdadera madre, la mente original. 



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lunes, 16 de diciembre de 2024

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 16.1: La Fe de Buda


EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 16.1: La Fe de Buda

Charla Dharma 12/DIC/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin







En la travesía de la vida
La fe es alimento,
Buenas acciones son un refugio,
La sabiduría es la luz por día y
Correcta atención la protección por noche.
Si un hombre vive una vida pura nada le puede destruir;
Si ha conquistado la codicia nada puede restringir su libertad. 
~Buda


Aunque budismo pone menos énfasis que otras religiones en la fe, esta es de suma importancia en la práctica del zen. El Buda mismo declaró poco después de comenzar su carrera como maestro: 

Abiertos son las puertas a la inmortalidad, 
Uds. que tengan oídos para oír, liberen su fe.
~Buda


Sin embargo, no estamos hablando de una fe ciega en algo o alguien. El Buda advirtió a sus seguidores:

No crean nada simplemente porque te lo han dicho. No crean lo que tu maestro te dice simplemente por respeto al maestro. Pero cualquier doctrina, después de examinación y análisis, si la encuentras benevolente, y que contribuye a lo bueno, el beneficio, y el bienestar de todos los seres – créela, mantenla, y tómala como tu guía. 
~Buda


Una fe ciega no puede hacer frente a las dificultades que surgen en la vida, y por consiguiente, no perdura a lo largo de ésta. Es una fe emocional, inestable, y poco confiable. 


En cambio, una fe basada en estudio, análisis, experiencia directa y compresión forma la base de una buena práctica.


La fe del zen es una función natural de la mente original, o sea, nuestra naturaleza búdica. 


La fe se considera indispensable para la iluminación, basada en la creencia de que ya somos todos Budas.  


Esta creencia nos sostiene a lo largo de nuestra práctica.




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lunes, 2 de diciembre de 2024

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 15.5. Meditación Zen Es Nuestra Vida

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 15.5. Meditación Zen Es Nuestra Vida

Charla Dharma 28/NOV/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Todo es uno y todo es diferente 

La Verdad de quienes somos y cómo superar el sufrimiento del mundo se reveló en el momento de la Iluminación del Buda cuando vio la primera estrella brillar en el cielo matutino.   Es el momento del Gran Despertar, que continúa manifestándose desde el Buda hasta nuestros tiempos en cada uno de nosotros. 


Es el despertar a la Verdad directa con la fuente de la sabiduría que se encuentra en el Infinito.  El Buda despertó al canal directo con esta fuente de agua pura del Universo.  Él sentía el fluir de esta agua por todo su ser.  Nosotros mismos estamos despertándonos a esta misma fuente, a esta agua pura de sabiduría. 


Cada vez que nos sentamos a meditar, estamos experimentando directamente esta fuente, y a la vez estamos comenzando a canalizar esta agua pura a todo el mundo en nuestras vidas.  Nos damos cuenta de que cada momento es perfecto en sí.  No es necesario buscar algo más allá de lo que se presenta aquí mismo, frente a nosotros.  


No importa si se lo experimenta de una forma rápida o lenta, o si se considera a uno inteligente o torpe.  No debemos juzgar a nadie.  Tampoco importa con qué escuela de espiritualidad o budismo se identifique.  La única autoridad es el más Supremo, el Infinito, lo que se encuentra en el Vacío Inmaculado y lo que se manifiesta en todas formas. 


Esta fuente es absolutamente pura, porque es imposible ensuciarla.  Sin embargo, se practica espiritualmente haciendo uso de los mapas, las escrituras y las tradiciones religiosas de los que han llegado a la Verdad en el pasado.  Nos ayudan a despertarnos al hecho de que estamos fluyendo en agua divina en todo momento, canalizándola por el cuerpo, la mente, y luego a todo el mundo. 


Todas las escuelas religiosas y formas espirituales están revelando lo mismo.  En vez de rechazar una u otra forma, se debe apreciarlas todas como enseñanzas complementarias.  Así, se puede celebrar las diferencias, tanto en cada escuela de espiritualidad, como en cada uno de nosotros. 


Debemos ser parte de esta fuente divina y al mismo tiempo apreciar la expresión divina de nuestra individualidad. La fuente es el agua espiritual del Infinito.  Los seres individuales están conectados con todo el universo.  Todo es parte y expresión del Infinito. 


Al mismo tiempo cada cosa es individual, y expresa lo Infinito en su forma particular y única.  Cada uno de nosotros está canalizando esta agua pura a los demás.  Descubrimos que somos únicos y Uno a la vez. 


No hay nada que rechazar, porque todos somos la expresión directa del Infinito.  Solo hay que despertarse a su verdadera identidad en el Infinito, y el ego se vuelve una herramienta en la canalización de la sabiduría, la paz, y la armonía hacia todo el mundo.    






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sábado, 23 de noviembre de 2024

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 15.4. Meditación Zen Es Nuestra Vida



EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 15.4. Meditación Zen Es Nuestra Vida

Charla Dharma 21/NOV/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin






La responsabilidad entre maestro y alumno 
Hay una historia folklórica que trata de un maestro de tiro con arco.  Este maestro tenía un alumno muy celoso. En un intento de mostrarse superior al maestro, el alumno trató de matarlo, por lo que tiró una flecha directamente hacia él.  

             Sin embargo, el maestro era muy listo, así que anticipó al alumno y tiró una flecha al mismo tiempo.  Las dos flechas se encontraron, y se tocaron en pleno vuelo, luego cayeron al suelo sin hacer daño a nadie.  El alumno lamentó lo que acababa de hacer, e inclinó la cabeza ante su maestro en signo de reverencia. 


Esta historia tiene dos sentidos.  El primero es como el maestro debería tratar al alumno.  La responsabilidad del maestro es guiar al alumno a un encuentro directo con el Infinito.  Cumplida esta tarea, el maestro debe retirarse para que el alumno continúe volviéndose uno con el Infinito.  


El segundo sentido de esta historia tiene que ver con lo que verdaderamente está haciendo esta transformación.  En su intento de ayudar al alumno, el maestro tira sus flechas a la obscuridad.  El maestro no puede saber todo.  El éxito de su esfuerzo depende finalmente en la actividad de la no-mente, lo que es la expresión del Infinito.  El maestro tira su flecha sin saber exactamente dónde va a terminar.  


Tenemos que confiar por completo en el Infinito, y dejarlo guiar nuestras flechas justo al blanco donde debe ser.  Igualmente, el alumno está dispuesto hacer el esfuerzo necesario en su práctica espiritual al buscar el blanco del Infinito con sinceridad y confianza.  



El resultado es un evento extraordinario, como cuando dos flechas se tocan en pleno vuelo.  Los dos, el maestro y el alumno usan todas sus fuerzas, incluidas la inteligencia, la razón, y la sabiduría.  Sin embargo, se dan cuenta de que se requiere el Infinito para que las flechas de nuestras aspiraciones acierten en el blanco de la realización y la Iluminación.  


Se llega a ver lo que se llama nuestra Naturaleza Búdica, el Sí Mismo, presente en todo. Todo es consciente, vivo, y vital, y al mismo tiempo todo es justo lo que es en su individualidad.  Las dos, unicidad y multiplicidad, son dos aspectos de la totalidad.  Cuando se ve y se experimenta esta Naturaleza Búdica en todo, se aprecia que la Vida es un milagro continuo que se manifiesta en cada instante.     





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