MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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miércoles, 10 de julio de 2024

EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 9.2. El Loto de Luz


 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 9.2. El Loto de Luz

Charla Dharma 27/JUN/2024
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin


Bhikkhu Bodhi nos aconseja usar “correcto esfuerzo” para superar estos obstáculos mediante meditación, práctica espiritual, y comprensión de la Verdad de quienes somos: La Unicidad de Lo Eterno que se manifiesta como la infinidad de formas aparentes que tomamos por nosotros mismos. 


Mas con práctica constante, comenzamos a soltar creencias equivocadas que nos causan sufrimiento vida tras vida. Ésta nos permitirá conectarnos con lo Infinito mientras que cultivamos los siete factores de Iluminación: plena atención, investigación, energía, éxtasis, tranquilidad, concentración, y ecuanimidad.  


No obstante, la práctica de estos factores en la vida cotidiana no es nada fácil. Acostado allí en la cama del hospital, temía la muerte de este cuerpo, y dudaba si algo pudiera sobrevivir.


En las semanas siguientes, esto se volvió mi koan: “¿Qué sobrevive a la muerte?” Le pregunté a mi maestra espiritual, “Si no somos el ego, ni las skandhas (agregados) de forma, sensaciones, percepciones, impulsos, o consciencia, entonces, ¿qué somos? ¿Somos pura conciencia universal, lo que se llama Alayavijñana, lo que es más allá de dualidad, forma y apariencias? 


Ella en vez de darme una respuesta definitiva, decidió enfocar en el problema subyacente: “¿De dónde viene esta pregunta?” Me pregunté, “Ya llevas bastante tiempo practicando, entonces ¿cuál es el problema?” Tuve que admitir, reteniendo las lágrimas, “que tengo miedo de la muerte.”


“Pues, claro,” me respondió. “Ha pasado por mucho en estas últimas semanas, es natural que te sientas así.” “Tráelo a tu meditación,” me recomendó. “Siéntate con ello, y encontrarás la respuesta.” De alguna forma, simplemente al reconocer ella mi miedo, sin juzgarme, me alivió un poco. 





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