EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 29.1. Estudiar el Sí Mismo

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 29.1. Estudiar el Sí Mismo
Charla Dharma 20/NOV/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Estudiar Zen es estudiar el sí mismo. 

Estudiar el sí mismo es olvidar el sí mismo. 

Olvidar el sí mismo es volverse Uno con las 

10,000 mil cosas.

 

~Dogen,  

maestro Zen, Japón, Siglo 13

¿Qué quiere decir esta cita? Zen es una investigación de la mente en la que se descubre que no hay un yo permanente ni independiente. Al soltar el yo, nos despertamos a ser uno 

con todos los fenómenos del Universo. 

Pero ¿cómo se puede descubrir nuestro verdadero sí mismo si no hay un yo? 

¿De qué se trata el yo o el ego? 

De hecho, el yo de la mente chica es sólo un conjunto de ideas, memorias, y patrones de pensar. Es útil y necesario para vivir en el mundo cotidiano, sin embargo, como un fenómeno, no es una cosa en sí, no existe.

Cuando nos identificamos con este yo, nos causa todo tipo de sufrimiento. 

¿En qué se basa este sufrimiento? 

El Buda propuso Cuatro Verdades Nobles que describen el problema. Primero, la experiencia de la vida para cualquier ser humano es dukka, lo que significa en sánscrito, una sensación de incomodidad, descontento, estar insatisfecho, en fin, sufrimiento. Pero, esta sensación no es una realidad en sí; falta existencia real, es sólo una idea a la que nos apegamos. 

Entonces, el origen del sufrimiento tiene tres aspectos: el deseo por algo que no tenemos; el deseo para conservar algo que ya tenemos; y el deseo para eliminar algo que no queremos. Es como decir, que el sufrimiento se crea por nuestros propios pensamientos y patrones mentales.   

No obstante, se puede eliminar este sufrimiento por medio de una práctica basada en ética, sabiduría, y compasión, o sea, el Noble Sendero Óctuple, que incluye: 

Cuando caminamos este Sendero Óctuple, vivimos libres del ego, en armonía con el universo, y nuestras vidas mejoran. Además, nuestros amigos y familiares notan la diferencia porque somos más tranquilos, pacientes y agradables. 

Para liberarnos del ego, es imprescindible comenzar una práctica basada en la meditación para tranquilizar la mente y revelar la sabiduría inherente basada en el estudio del Dharma. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 28.3. El Sol y La Luna del Zen

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 28.3. El Sol y La Luna del Zen
Charla Dharma 13/NOV/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Cuando no estamos agitados interiormente, entonces somos uno con la esencia, tranquilos y en paz, y fluimos con todo en el momento presente, sin obstáculo, sin apegos a pensamientos o a objetos exteriores.

Por esto, el Sutra de Vimalakirti dice: “De golpe, recuperas la mente original.” La escritura P’u-sa-chieh dice: “Desde el comienzo tu propia naturaleza es pura.” Buenos amigos, vean por sí mismos la pureza de su propia naturaleza. Practiquen y alcáncenla por sí mismos…

…Su propia naturaleza es la Dharmakaya (esencia) y la práctica individual es la práctica del Buddha; alcanzándola personalmente pueden lograr el camino del Buddha por sí mismos. (Sutra del Estrado, Verso 19)

Así que la mente original es tu propia mente verdadera, la que siempre es pura y lo más natural, en equilibrio, tranquilo, y atento. Ésta no se puede ver como una imagen o una idea: es la fuente de las imágenes y las ideas. 

La idea es soltar todo objeto de los sentidos y pensamientos, para entender que esta naturaleza ya es presente como pureza perfecta en sí. Hay que practicar con firmeza y determinación para no caer en el trance de distracciones o las kleshas de codicia, aversión, o confusión. 

Por tanto, la meditación es la práctica de desapegarnos de los pensamientos que causan el sufrimiento, y liberarnos de las ansias que producen los apegos. Si no hay ansias, no hay apego a la forma, y podemos vivir separados de las formas exteriores y libres de las ideas que nos confunden adentro. 

Mediante la atención vigilante (plena atención), se puede ver como las ideas surgen, perduran un rato, y luego desaparecen, es decir, vuelven a su origen, la esencia. Obsérvenlos, vean cómo surgen, ¿de dónde vienen? Observen como perduran solo un momento antes de cambiar a otra idea. No pueden parar este fluir.

Pero mientras mantienen su atención al proceso, no están seducidos por su energía. Luego, desaparecen. ¿A dónde van? Finalmente, ¿quién está observando todo esto? ¿Quién es la que está preguntando? Éste es un hwadu, una pregunta espiritual para contemplar e investigar, pero sin intento de resolver mediante una idea o concepto racional. 

Mientras que mantenemos la actitud de investigación, o duda, no estamos generando más pensamientos discriminatorios, ni estamos apegados a nada. Por esto, el hwadu es tan eficaz para ayudarnos a romper el andamio de la mente chica, y dejarnos descansar en el puro vacío del silencio, al saber que esto es lo que somos, el radiante sol y luna del zen. 

Bibliografía

Yampolski. Philip B. (trans).  (2012) The Platform Sutra of the Sixth Patriarch (Sutra del Estrado).                         Columbia University Press: N.Y. (KINDLE EDITION).

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 28.2. El Sol y La Luna del Zen

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 28.2. El Sol y La Luna del Zen
Charla Dharma 06/NOV/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

MENTE, PUREZA, Y DETERMINACIÓN: La mente es la esencia de lo que somos, es vacío y no puede ser el objeto de la percepción. Además, esta mente es inherentemente pura, la que tampoco se puede ver. Por lo tanto, se entiende que cualquier cosa vista es un objeto de la mente, y no la mente en sí. Esto incluye cualquier imagen, idea, o sensación. Así que, ver la mente de esta forma es una ilusión. 

Entonces, para encontrar la mente, hay que entender primero que es nuestra esencia inherente, y esta esencia es siempre pura, y no es lo que se puede ver como un objeto de percepción. De este modo, nuestra práctica comienza con esta comprensión, que crea una cierta estabilidad y fuerza interior, lo que se llama ‘determinación,’ …

…es decir, nos muestra como una persona que ni habla ni piensa en las faltas de los demás, ya que la tendencia de hablar o pensar mal de otros obstruye el libre fluir y expresión del Tao o la esencia, la fuente de la vida, que funciona por medio de toda forma.  

Somos vehículos de esta esencia en cada momento de nuestras vidas, ayudamos y aliviamos el sufrimiento del mundo, mientras que no estamos engañándonos con ideas falsas que bloquean este libre fluir de esencia.

En la próxima sección del Sutra, se aclaran dos aspectos de meditación zen en cuanto al interior y al exterior:

Ya que entienden esto, ¿qué significa ‘sentarse en meditación’? Esta enseñanza significa exteriormente ‘sentarse’ sin obstáculo en ningún lado, o sea, no generar los pensamientos [discriminatorios] en ningún momento. Interiormente, la meditación significa ver la naturaleza original sin confundirse. 

Lo que quiere decir, es que debemos sentarnos tranquilamente sin pensamientos agitados, dualistas o discriminatorios, y simplemente experimentar la calma lucidez de nuestra esencia original. 

Y ¿qué significa meditación Zen? Interiormente meditación es no confundirse. Exteriormente Zen es excluir forma. A pesar de que haya forma afuera, si adentro la naturaleza no se confunde, entonces, siempre eres en ti mismo puro y en ti mismo en meditación. 

He aquí que la meditación es mantener conexión con la esencia en todo momento, sin distracciones basadas en los pensamientos de deseo, aversión, o delirio. Cuando se distrae, simplemente vuelve a la esencia de la mente calma lúcida. Así, uno siempre se orienta a la pureza de la esencia que es nuestro verdadero Yo. 

El mero contacto con circunstancias en sí causa confusión, así que separación de la forma exterior es Zen; y no sentirse tocado adentro (por la forma) es meditación. Siendo meditación adentro y Zen afuera, es lo que se entiende como meditación Zen.

Lo que se expresa aquí es que tenemos la tendencia de apegarnos a los objetos de nuestros sentidos. Sin embargo, al darnos cuenta de que estamos fascinados por estos objetos, siempre podemos soltarlos y volver al hwadu, la respiración, o el silencio interior, y descansar en la esencia percibida como vacío. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 28.1. El Sol y La Luna del Zen

 

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 28.1. El Sol y La Luna del Zen
Charla Dharma 30/OCT/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Galleta de Buda, Día de Bodhi, 

Guadalajara, Jalisco, México 08 DIC 2019 

El sol y la luna siempre son radiantes, pero si están cubiertos por nubes, aunque brillan arriba, se obscurecen abajo, y el sol, la luna, las estrellas, y los planetas no se pueden ver… 

Pero si de repente el viento de la sabiduría soplara y apartara las nubes y las neblinas, todas las formas del universo se verían en seguida. La pureza de la persona en este mundo es como el cielo azul; la sabiduría es como el sol, el conocimiento como la luna… 

A pesar de que el conocimiento y la sabiduría siempre son puros, si te aferras a cosas externas, las nubes flotantes de pensamientos falsos te taparán, y obscurecerán tu propia naturaleza. 

(Sutra del Estrado, 20:4140)  

En el Sutra del Estrado, se encuentran conceptos claves del zen en cuanto al error de observar la mente o la pureza, lo que obstaculiza nuestra práctica. Se lee:

Buenos amigos, en esta enseñanza, desde el comienzo, lo de sentarse en meditación no trata de la mente ni la pureza; ni hablamos de determinación. Si alguien habla de ‘observar la mente,’ [entonces yo diría] que [esta] ‘mente’ en sí es delirio, y los delirios son como fantasías, así que no hay nada ser visto...

Si alguien habla de ‘observar la pureza’ [entonces yo diría] que la naturaleza del humano es en sí pura, pero por pensamientos falsos La Realidad Verdadera se oscurece. Si se excluyen los delirios entonces la naturaleza original revela su pureza...

Si activas tu mente para observar la pureza sin darte cuenta de que tu propia naturaleza es originalmente pura, delirios de pureza se producirán. Puesto que este delirio no existe en ningún lado, entonces debes entender que todo lo que ves no es nada más que delirio…  

La pureza no tiene forma, sin embargo, algunas personas intentan describir la forma de pureza, considerando esto la práctica del zen. La gente que mantiene esta opinión obstruye su propia naturaleza original, llegando a ser ligados por la (idea de) pureza… 

El que practica con determinación no ve las faltas de la gente a su alrededor. Ésta es la determinación de la naturaleza esencial. No obstante, por el delirio, aunque no mueve su cuerpo, el que habla de lo bueno y lo malo de los demás, desde el momento que abre su boca, está actuando de una manera contraria al Tao. Por consiguiente, tanto ‘observar la mente’ como ‘observar la pureza’ 

obstaculizan el Tao.   (Sutra del Estrado, Verso 18)

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 27.5. Retiros como Refinerías de Práctica

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 27.5. Retiros como Refinerías de Práctica 
Charla Dharma 23/OCT/2025 
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

En el Sutra Avatamsaka se lee: “El que desea comprender este estado de Budeidad debería purificar su mente hasta que se vuelva como espacio vacío.” 

¿Qué significa purificar la mente hasta que se vuelva como espacio vacío? 

Significa alcanzar un punto donde ya no hay impurezas.

La mente es parecida al espacio vacío, ya que, dependiendo de las condiciones cambiantes, el espacio lo puede llenar de nubes, el viento, soplar; la lluvia y la nieve, caer; el sol y la luna, brillar y la oscuridad, envolver. 

Sin embargo, ninguna de estas cosas afecta la naturaleza del espacio. Durante una tormenta, no se moja; ni las nubes, el viento, la luna, la oscuridad lo afectan en su esencia. Nunca se impide ni se obstruye jamás por nada.

Cuando se suelta todo concepto de bueno o malo, correcto o incorrecto, éste o aquel, entonces la mente se vuelve como un espacio vacío. 

Tienes que buscar esta mente en la meditación, esforzarte mucho con la pregunta del hwadu, “¿Qué es esto?”

Cuando ya está firme y estable en la mente, todo se disuelve y se descubre que el universo como lo has imaginado, efectivamente, no existe. 

Pero no es suficiente con oír estas palabras. Tienes que experimentarlo por ti mismo. 

Y cuando lo experimentes, así despertarás al secreto de todos los Buddhas: “A pesar de que el universo parece real, de hecho, no es.” 

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