EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 23.3. La Fuente

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 23.3. La Fuente
Charla Dharma 12/JUN/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

 Cualquier escuela de zen aconseja:

Cada vez que aparezca un pensamiento, date cuenta de ello; tan pronto como te des cuenta de ello, se desvanecerá. Si permaneces por largo tiempo sin pensar en los objetos, llegarás a estar unificado naturalmente. Este es el arte esencial del zazen. 

Cuando un pensamiento aparece, al ser consciente de ello, mientras está pasando, el pensamiento no tendrá lugar para apegarse, y, por tanto, desaparecerá. Así, se puede ver a los pensamientos aparecer y luego desaparecer.  Se presta atención de dónde vienen los pensamientos, rastreándolos a la Fuente. 

 Cualquier consciencia que tengamos en este momento, viene de esta Fuente. Tú eres esta Fuente. No importa si la consciencia en este momento está tranquila o agitada. Simplemente rastréala a la Fuente. No intentes alcanzar nada, ni en el mundo exterior, ni en el mundo interior. 

¿Para quién practicamos? Si lo haces simplemente para liberarte a ti mismo, es un obstáculo, porque implica que todavía estás aferrado a un yo a liberar. Esta creencia, aunque sea muy sutil, te bloquea a experimentar por completo la liberación y la identificación con tu verdadero ser. 

Por lo tanto, hay que considerar que la Fuente incluye a todos, tú y todo el mundo. Se practica para liberar a todos los seres innumerables. Si tu práctica no incluye esta actitud, no es la Fuente. Pero cuando te das cuenta de la Fuente, todos están salvados al mismo tiempo. Tu despertar llega a ser el despertar de todos: el punto de partida de la práctica. 

Sin embargo, date cuenta de que ni puedes liberarte ni a ti ni a otros, puesto que no hay nadie por liberar, todos ya son libres y son literalmente esta misma esencia, sólo precisa ser consciente de esto. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 23.2. La Fuente

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 23.2. La Fuente
Charla Dharma 05/JUN/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Sin embargo, esta percepción no se logra intentando conseguir algo. Ni debemos apegarnos a la percepción de vacuidad ni a la inactividad ni a la mente en blanco. Esto sería apego a una idea o algún objeto de consciencia. 

Efectivamente, se dirige la atención a donde viene la consciencia ahora en este momento, lo que siempre está aquí en este momento preciso. La percepción no depende de ningún estado de ánimo, aunque estés feliz, enojado o deprimido. 

No obstante, es más fácil realizarla cuando hay menos distracciones mentales. Por eso, practicamos meditación para calmar la mente, y soltar nuestros apegos a los pensamientos y las sensaciones, los objetos de la consciencia.   

Tampoco esta percepción depende de buscar otro estado o lugar, siempre está aquí y ahora, en este estado preciso, en este lugar. Nada está apartado de esta Fuente, ni cuando estamos confundidos, distraídos o engañados.  Simplemente permitimos que nuestra conciencia actual regrese a la Fuente. 

El zazen es el movimiento de la conciencia invirtiéndose a la Fuente aquí y ahora. La práctica consiste en detener la cadena de pensamientos ordinarios que une cada pensamiento con otro pensamiento. Esto no significa no pensar, sino no apegar al pensamiento, convirtiéndolo en algo, sea una sensación, una emoción, o una cosa. 

Simplemente seguimos el rastro hasta llegar a la Fuente. Así, volvemos a lo que siempre es presente incluso antes del pensar. Y desde allí, continuamos hasta que eso desaparece también. No te apegues ni a esa “Fuente”, o sea, la idea, concepto o percepción de un objeto llamado “Fuente.” 

En la práctica cotidiana del zen, la calma lucidez de la mente significa nuestra capacidad de ver a través de las cosas y permanecer funcionando desde la Fuente en cada momento de la vida. Así, estamos experimentando esta Fuente, e incluso nos damos cuenta de que somos esta Fuente en toda actividad. 

Nuestra consciencia está iluminando la Fuente misma de la consciencia. Tú eres esta Fuente, y esta Fuente está constantemente iluminándose a sí misma. Sólo tienes que darte cuenta de esto. Al ver un pensamiento, sigues rastreándolo a su Fuente. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 23.1. La Fuente

Bendición de Bebé, Guadalajara, Jalisco, México, Dic 2014

 EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 23.1. La Fuente
Charla Dharma 29/MAY/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El resumen de todas las enseñanzas de Buda es: “No hay nada, lo que sea, a lo cual deberíamos aferrarnos.” El maestro zen Jeff Shore (2003) describe con gran claridad cómo soltar nuestro apego y despertarnos a la esencia inherente en todo. 

El problema surge cuando nos aferramos a la idea errónea de un yo ilusorio, debido a que causamos todo el sufrimiento y a la vez obstaculizamos nuestra percepción directa de la calma y lucidez de la mente universal, o sea, la Fuente. 

Cuando no nos aferramos a ninguna idea interior, ni a ninguna sensación exterior, se experimenta la liberación del sufrimiento y se despierta a nuestra verdadera identidad.

Esto no significa que no amemos ni prefiramos una cosa por otra, sino a no estrangular, poseer, o sofocarnos a nosotros ni a otros debido a la codicia, los celos, o el deseo, en fin, el apego basado en un yo intentando protegerse mediante el control de su mundo. 

Al soltar la idea de un yo, se suelta la necesidad de controlar, proteger, o lograr algo para estar contento. De hecho, no necesitamos aferrarnos a nada, ni a nosotros mismos, porque el yo no existe. Es sólo una idea, un conjunto de sensaciones, recuerdos, historias, impulsos y condicionamientos previos. 

Esto no significa que no existimos, sólo no en la manera en la que estamos habituados a conceptualizarlo. La liberación es el no aferrarse a nada, ser libre, y despertarse a la Verdad de quienes somos, la Fuente en sí. 

Budismo se basa en tres marcas o leyes universales: 

1. (annica) Transitoriedad 

2. (dukkha) Insatisfacción y sufrimiento 

3. (anatman) no yo. 

Nada es permanente, todo cambia en cada momento, un fluir constante de apariencias. Creemos que estas apariencias son reales y permanente de alguna forma. Pero todas faltan de una realidad permanente. 

No están aisladas ni separadas de las condiciones que las forman. La insatisfacción ocurre cuando intentamos aferrarnos a estas apariencias pasajeras. La meta final del budismo es ver a través de todas estas apariencias, todas marcadas con transitoriedad, insatisfacción, y no yo.  

Todo el zen tiene que ver con lo que el maestro Chinul del siglo XIII describió como “Invertir la luz e ilumina hacia tu propia naturaleza.” La luz es tu propia consciencia. Tenemos la capacidad de voltear el brillo de nuestra consciencia, no a un objeto, idea, o sensación, sino directamente a la Fuente de todo, incluso de la propia consciencia en sí. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 22.3. La Raíz del Buda Presente

EL PERDÓN DE BUDA

Capítulo 22.3. La Raíz del Buda Presente

Charla Dharma 22/MAY/2025

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

El Buda percibió esta tendencia mental, la diagnosticó como una enfermedad espiritual, y nos prescribió una cura: soltar los deseos, volver la atención adentro, y reconectar con la raíz de nuestra esencia, la naturaleza búdica. 

De esta manera se rompe la cadena de karma y se despierta a la verdad de este momento presente, el hecho de que todo es aquí y ahora parte y función de lo Eterno, lo que no nace ni muere, ni se basa en bueno ni malo, es sólo lo que es, la talidad del presente. 

El zen nos da las herramientas para despertarnos a esta esencia, mediante la meditación y la práctica de la atención vigilante. Al sentarnos en zazen, observamos como la mente se desvía a pensamientos basados en el futuro o el pasado. Cada vez que nos damos cuenta de esta desviación, regresamos al presente, y mantenemos la mente enfocada en la respiración, el hwadu, o el conteo. 

Aunque se desvía mil veces, al regresar cada vez la atención al presente, estamos rompiendo la cadena de karma, …

lo que nos abre al momento justo como es …

y apreciamos su hermosura… 

y besamos su cara de perfección, …

la que es nuestra propia cara de esencia, 

el Sí Mismo de la raíz de nuestra existencia,…

la que es eterna, completa y feliz. 

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 22.2. La Raíz del Buda Presente

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 22.2. La Raíz del Buda Presente
Charla Dharma 15/MAY/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

No hay ninguna batalla ya entre el espíritu y el cuerpo, ni la mente chica del ego con la mente búdica. Todo es parte de la unicidad, todo contribuye al funcionamiento equilibrado del árbol, nosotros como las hojas y ramas, y todo surge de la misma raíz. 

Cada uno de nosotros es indispensable para el funcionamiento del árbol, y dependemos a la vez de él para existir. Ningún aspecto es independiente ni separado del resto, todo depende del conjunto del árbol, lo que Buda describió en sus enseñanzas como origen interdependiente. 

El Buda describió 12 eslabones kármicos de esta interconexión de la existencia aparente, la que mantiene cierto sufrimiento cuando no la vivimos conscientes de nuestra raíz. Primero hay ignorancia de que todos estamos conectados a esta raíz esencial. 

Esta ignorancia mantiene ciertas tendencias mentales que continúan de una vida a otra, las que forman nuestra personalidad, una herencia de intenciones basadas en nuestra creencia en un ser limitado separado de su raíz. 

Estas tendencias se llaman fuerzas formativas, y moldean nuestra percepción del mundo desde una perspectiva limitada, una consciencia re-conectiva con la misma perspectiva desde existencias pasadas. 

De hecho, cuando vivimos en el pasado, es como reconectar con este corriente de karma de nuestra propia consciencia pasada basada en ignorancia. 

Seguimos cometiendo los mismos errores una y otra vez, experimentados como sufrimiento, hasta que soltamos los deseos, aversiones, e ilusiones que mantienen estas tendencias manifestándose como la mente, el cuerpo, y sus órganos de percepción. 

Estos órganos a su vez conectan una mente ilusoria a un mundo ilusorio, o sea, la ilusión limitada de la realidad. Y basado en esta ilusión, creemos que hay algo exterior a nosotros mismos que nos puede traer nuestra felicidad, una orientación al futuro. 

Pero, a pesar de nuestro apego a todas las experiencias sensoriales, no nos traen satisfacción verdadera. Sin embargo, seguimos una y otra vez repitiendo los mismos errores de juicio e intenciones en un intento de lograr por fin la felicidad. 

Lamentablemente, este futuro nunca llegará mientras continuemos en este mismo camino equivocado de ignorancia. Pero la búsqueda continúa vida tras vida, el cuerpo ilusorio muere y renace en la espera de algo mejor, el “seré feliz entonces” del poema anterior. 

Y esta tendencia mental es lo que sostiene samsara, la rueda de sufrimiento de la vida cotidiana, o sea, una vida desconectada de su raíz.

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EL PERDÓN DE BUDA, Capítulo 22.1. La Raíz del Buda Presente

 

EL PERDÓN DE BUDA
Capítulo 22.1. La Raíz del Buda Presente
Charla Dharma 08/MAY/2025
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

AHORA 

Uno mira atrás como si fuera ayer,

Recordando la alegría, pero sin saber

Fue la cumbre de su vida – pensando

“Si sólo pudiera volver.”

Otra mira al futuro con ojos brillantes

A días felices y más deslumbrantes,

Y suspira “Seré feliz entonces,

Que llegue cuanto antes.”

Pero yo – viendo este día hermoso

Lo abrazo fuerte, besando su rostro.

Soy feliz ahora, así que me quedo,

Atento al presente ¡simplemente perfecto!

                                                                 Ella Wheeler Wilcox 

Cuando vivimos en el pasado, apegados a recuerdos, llenos de nostalgia o remordimiento, sufrimos. 

Igualmente, si vivimos en el futuro anticipando algo mejor, posponemos la felicidad a un momento que nunca llega. 

No obstante, cuando se despierta al presente, se percibe lo bello de este mundo justo como es. 

Simplemente al oler, tocar, advertir todo a nuestro alrededor, allí descubrimos lo que es siempre presente, la sustancia del universo, la que el Buda llamó nuestra naturaleza. 

Esta naturaleza es tanto lo que se ve como lo que no. Se puede comparar con un árbol. Sólo se ve el tronco, las ramas y las hojas del árbol arriba del suelo. Sin embargo, estos aspectos del árbol no existirían sin las raíces debajo del suelo, las que no se ven. 

Es igual a nuestra vida. Todas las formas, los aspectos visibles de cada ser, son la expresión de lo que no se ve, las raíces de nuestra esencia, la que se conecta con todo en el universo. 

Cuando vivimos apegados a nuestros deseos, las ideas dualistas de bueno y malo, entonces nos cortamos de esta esencia, y nuestra vida se vuelve más y más vacía, es decir, sin sentido o valor. 

En cambio, una vida conectada a esta esencia es como vivir plenamente, nutrido continuamente por la raíz firme y profunda de la esencia invisible. De hecho, somos literalmente esta esencia, la expresión de lo Eterno en la vida cotidiana de tiempo y espacio. 

Cuando descubrimos nuestra verdadera esencia, nos damos cuenta de que la esencia está funcionando por medio de nosotros. Somos la función de la esencia que se expresa como materia, acciones, intenciones, ideas, y experiencia. 

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