Experiencias Graduales de la Iluminación Súbita:
Las Variedades de las Enseñanzas de Ganhwa Seon en la Corea Contemporánea
Ryan Bongseok Joo
Introducción
Budistas occidentales, los que
fueron introducidos al budismo coreano “Seon” (Jp. Zen, Ch. Chan 禪) a través de Seung Sahn sunim (1927-2004),
puede resultar sorprendente que la práctica de meditación de gong'an (kong-an) (Jp.
Kōan 公案) se enseña de
forma bastante diferente en Corea del camino Seung Sahn sunim entrenó a sus
discípulos en Occidente. Por ejemplo, maestros de Seon en Corea, en general, no
le pida a su alumno que resuelva una serie de puertas diferentes de gong'an,
como de la manera en que Seung Sahn sunim lo hizo. En cambio, se considera
meditar en un solo gong'an suficiente en sí mismo para llevar al estudiante al
completo despertar. Tampoco es una práctica común asignar una entrevista
privada uno a uno (Jp. dokusan 独 参) con un maestro de
Seon como parte del programa de entrenamiento diario en un monasterio coreano;
aunque los estudiantes sin duda pueden reunirse con su maestro después de tener
una experiencia de penetración o enfrentar un difícil obstáculo interno fuera
del horario monástico regular. Para los budistas nativos de Corea, ha sido un
secreto que Seung Sahn sunim adoptó fuertemente el estilo Rinzai Zen japonés en
su enseñanza de la práctica de gong'an, que era familiar para sus discípulos
occidentales, pero extraño para la mayoría de los budistas coreanos. En este
documento, me gustaría presentar el otro lado, las enseñanzas de las prácticas
de gong'an por los maestros contemporáneos coreanos de Seon en Corea,
que sería familiar para los budistas coreanos,
pero probablemente sea nuevo para muchos lectores occidentales.
Elijo centrarme en las enseñanzas
de tres maestros: Songdam sunim (nacido en 1929), Seongcheol sunim (1912-1993)
y Subul sunim (nacido en 1953), no solo por su eminencia
y el alcance de influencia entre los budistas
coreanos contemporáneos, pero también para su rango de diferentes
interpretaciones y enfoques de la práctica de gong'an. Varios verbos ingleses
se han utilizado para describir el acto de
"investigar en", "reflexionar sobre" o
"concentrándose en" la frase crítica
de un gong'an, llamado hwadu (Ch. Huatou, Jp. Wato
話頭) (Para
una discusión más detallada sobre hwadu, vea Robert Buswell Jr. The Zen
Monastic Experience (Princeton: Princeton Unviersity Press, 1992), págs.
150-153.) Estoy
particularmente interesado en examinar el significado preciso del acto de "Meditar
en" un hwadu según estos maestros coreanos. Además, a pesar de la ortodoxia
gobernante de la "iluminación repentina" en la tradición coreana de
Seon, que menosprecia cualquier intento de presentar el camino hacia la
iluminación de forma gradual, maestros coreanos, sin embargo, han expuesto
diferentes etapas que la mayoría de los practicantes experimentan antes del
despertar repentino. Discutiré sus descripciones de la experiencia previa a la iluminación
mientras se argumenta que el despertar de un alumno a menudo es evaluado por su
maestro de Seon, no se basa en lo que sucedió después de la iluminación, sino
más bien en la experiencia conduciendo a la iluminación. Por último, visitaré
la discusión contemporánea de la práctica de gong'an en el oeste y discutir las
trampas de imaginar una uniformidad de prácticas de gong'an basadas en gran
medida en el modelo Rinzai Zen japonés.
Las Enseñanzas de
Songdam Sunim
Songdam 松 潭 sunim es uno de los maestros de Seon más
venerados en Corea. Él
nació en 1929 cerca de la ciudad de Gwangju en
la parte suroeste de la península de Corea. Él
fue ordenado como un monje novicio en 1945 y
recibió los preceptos completos de bhikṣu
(monje) en 1951. Él es bien conocido entre los budistas coreanos por tomar el
voto de silencio más de diez años antes a su despertar En 1957, Songdam sunim
recibió in'ga, reconocimiento de su
iluminación de su maestro Jeon'gang sunim
(1898-1975) y se unió al linaje de Dharma de su maestro que incluye maestros
tan renombrados como Kyeongheo sunim (1849-1912)
y Mangong sunim (1871-1946). Desde el parinirvāṇa
de su maestro en 1975, Songdam
sunim ha supervisado el entrenamiento
espiritual de residentes monásticos y practicantes laicos en Yonghwa Seonwon,
en la ciudad de Incheon, donde su maestro también enseñó.
Según Songdam sunim, la práctica
de la meditación en un hwadu comienza y termina
con tener dudas. Sin ella, uno simplemente está
meditando en "palabras muertas" (Kr. Sagu 死 句)
a diferencia de "palabras vivientes"
(Kr. hwalgu 活 句). Él dice que "la vida de un hwadu
depende
en duda," y por lo tanto, meditar en un
hwadu significa "observar con agudeza la duda con respecto al hwadu" hasta
"la duda se vuelve tan seria y profunda que desborda el corazón
y llena el universo entero." (Véase Songdam, “Hwalgu Chamseonbeop,” Bulil hoebo, July, 1988.) En otras palabras, el objetivo de meditar en el
hwadu está generando dudas a partir de la pregunta del gong'an y expandiéndolo
gradualmente al punto máximo absoluto por observación intensa de la duda. Este
enfoque es bastante diferente de la práctica de kōan en la tradición japonesa
Rinzai Zen, donde los estudiantes se les enseña a "hacerse uno con"
(Jp. narikiru) la frase crítica en sí misma, o encontrar la respuesta
"correcta" para la entrevista privada. (Véase G. Victor Sōgen Hori,
"Kōan y Kenshō en el plan de estudios Rinzai Zen", en The Kōan:
Textos y contextos en el budismo zen, ed. Steven Heine
y Dale S. Wright (Oxford: Oxford University Press, 2000), pp. 288-289.) Aunque están estrechamente relacionados, es
importante recordar que la duda es categóricamente distinta de la frase
crítica. Lo que los practicantes deberían observar en última instancia, de
acuerdo con Songdam sunim, no es la frase crítica en sí misma, sino la duda
suscitada por la frase crítica. Aunque esta distinción es sutil, la diferencia
es primordial ya que determina si uno está meditando en "palabras
muertas" o en "palabras vivas".
En lo que respecta a la técnica
de meditación real de la práctica de hwadu, Songdam sunim enseña a sus alumnos
a coordinarla con su respiración. Como ejercicio preparatorio antes de la
práctica real de hwadu, Songdam sunim primero instruye a su alumno a dominar la
técnica de respiración a través del área del abdomen inferior (Kr. Danjeon 丹田), y a
practicar la meditación de contar la respiración (Kr. Susikgwan 數 息,) . Una vez que el alumno es capaz de hacer bien estas prácticas, luego
asigna a su alumno a trabajar en el hwadu de "¿qué es esto?" (Kr.
Yi-mwo-kko, Ch. Shi shen-ma 是 甚麽) que rastrea su origen a
la reunión del sexto patriarca Huineng 六祖 慧能
(638-713) y Nanyue Huairang 南嶽 懷 (677-744), y también es
uno de los hwadus más populares de Corea. (Ver Buswell, The Zen Monastic
Experience, p.155.) Songdam sunim dice:
Después
de inhalar profundamente y aguantando la respiración durante aproximadamente
tres segundos, preguntas, "¿qué es esto?" mientras exhalas. Mientras
respiras nuevamente, mantienes la resonancia persistente de tu "¿qué es
esto?" anterior y lo observas en silencio. Aguantas la respiración durante
aproximadamente tres segundos [nuevamente] y, mientras espiras, haces otro
"¿qué es esto?" Mientras sigues haciendo "¿qué es esto?"
Junto con tu respiración, estarás cada vez menos distraído. Cuando eres capaz
de hacer "¿qué es esto?" Bien [sin distracción], solo necesitas
hacerlo cada dos respiraciones. Una vez que se haya acostumbrado a él, suba el
hwadu una vez cada cinco respiraciones mientras mantienes la duda de forma
continua. Cuando seas aún mejor en eso, llegará un día en el que solo tendrás
que hacer "¿qué es esto?" Una sola vez mientras abres tus ojos por la
mañana y vives todo el día [con la duda]. Una vez que llegues a esta etapa,
será imposible no despertar. Vivirás tu vida diaria normal junto con el hwadu
único incognoscible. Mientras trabajas en el hwadu, podrás comer, cagar,
caminar, viajar en auto y conversar con los demás. Esta es la forma en que se
supone que debes hacerlo. (Véase
Songdam, "Hwalgu Chamseonbeop", Bulil hoebo, julio de 1988.)
Este método de coordinación de la
práctica de la meditación del hwadu con la respiración se conoce en la Corea
contemporánea como una instrucción característica de Songdam sunim. Sin
embargo, el origen de su técnica se puede rastrear a su maestro, Jeon'gang
sunim. Es destinado a prevenir no solo la distracción mental de los
pensamientos aleatorios, sino también una "Enfermedad zen" (Kr. Seonbyeong, Ch. Chanbing, Jp. Zenbyō 禪 病) llamada sangki 上 氣, que tiene el síntoma de un aumento anormal de la energía ki (Ch. qi,
Jp. ki 氣) hacia la parte superior del cuerpo y la cabeza. Como veremos aún más
claramente en la enseñanza de Subul sunim más tarde, la meditación en un hwadu
es una práctica inherentemente somática además de ser
ejercicio mental.
Es importante tener en cuenta que
Songdam sunim no ve la necesidad de recitar el hwadu una y otra vez cuando el
practicante ya no está distraído y puede mantener la duda continuamente. Esto
implica que el hwadu nunca debe ser recitado como un mantra. Si uno simplemente
repite la frase crítica como un mantra como si el significado fuera
irrelevante, y su potencia residiera en el sonido, es un signo seguro de
meditar en "palabras muertas". Además, esto también revela la
naturaleza expeditiva del hwadu; una vez se despierta la duda, es innecesario
recordar constantemente o aferrarse al hwadu mismo.
Songdam sunim expone aún más lo
que sucede después de lograr el estado de mantener la duda de forma continua,
incluso en medio de las actividades diarias mundanas. La siguiente etapa es
donde el practicante puede meditar en el hwadu automáticamente incluso si lo
hace no intencionalmente intentar hacerlo. Él dice:
Una vez que llegas a esa etapa, incluso si no
tienes la intención de subir el hwadu conscientemente, se levanta
automáticamente. Mientras come, el hwadu se sube. Mientras cagas, el hwadu sube.
Mientras viajas en un automóvil, el hwadu sube ... Incluso cuando estás
soñando, el hwadu se levanta. Después de pasar seis o siete días en este
estado, de repente, alcanzarás la gran iluminación de la penetración amplia
(Kr. Hwakcheol dae-o 廓 徹 大悟). Es
como romper una olla de agua grande con una piedra grande. Cuando golpeas la
olla con una piedra, la olla se rompe de repente y sale agua. En un similar moda,
penetrarías en el hwadu y despertarías a tu verdadero ser, la verdad budista y
la verdad del universo.
Si el practicante puede meditar continuamente
en el hwadu sin tener que hacer
esfuerzo consciente, esto es claramente un
signo positivo que indica que uno está avanzando bien hacia la gran iluminación
de uno. Poder trabajar en el hwadu incluso en el estado de soñar es otro
indicador positivo. A partir de ese momento, es solo una cuestión de seis o siete
días antes del completo despertar del practicante. Aunque Songdam sunim no explícitamente
presente esto como un proceso gradual o etapas paso a paso a seguir, este pre-experiencia
de la iluminación es al menos lo suficientemente común como para merecer la
generalización y compartirla con sus discípulos monásticos y laicos.
Curiosamente, Songdam sunim termina defendiendo la ortodoxia de
"iluminación repentina" con la observación de que, al igual que la
ruptura de un olla de agua, el momento del despertar es repentino e
instantáneo.
Las
Enseñanzas de Seongcheol Sunim
Seongcheol 性 徹 sunim es, sin duda, uno de los más influyentes y prominentes maestros
de Seon en la historia del budismo coreano moderno. Incluso cuando estaba vivo,
fue ampliamente venerado como un Buda viviente por su estilo de vida
extremadamente ascético y entrenamiento riguroso de monásticos. Nació en 1912 y
se ordenó a la edad de 24 bajo la guía de Dongsan 東山 sunim. Cuatro años
después de su ordenación, es sabido que Seongcheol sunim tuvo su experiencia de
despertar durante el retiro de verano en Donghwa-sa. Después, se sometió a una
práctica de ocho años de jangjwa burwa 長坐 不 臥, que implicaba sentarse en la posición de meditación sin acostarse sin
importar de día o de noche. En 1967, asumió el papel del primer patriarca (Kr.
Bangjang 方丈) del Haein-sa Monastic Compound y, luego, en 1981, fue honrado con el
cargo del Patriarca (Kr. Jongjeong 宗正) de la Orden Jogye del Budismo Coreano. Hasta
su parinirvāṇa en 1993, se encontró con innumerables visitantes monásticos y
laicos y les enseñó
privada y públicamente, sin abandonar Haein-sa.
Seongcheol sunim era un fuerte
defensor de meditar en un hwadu. Él es famoso por afirmar que "la práctica
de hwadu es la forma más rápida de llegar a la iluminación completa" (Wontaek,
Seongcheol sunim hwadu chamseonbeop (Seúl: Kimyoungsa, 2008), p. 286.) Pasó una
gran cantidad de tiempo enseñando a los estudiantes cómo meditar adecuadamente
en un hwadu y
qué evitar a lo largo del camino. En contraste
con la enseñanza de Songdam sunim, Seongcheol
sunim enseñó que la clave para el subir exitosa
de la duda no estaba en la forma en que
se repite el hwadu, tal como la coordinación
con la respiración, pero en el mismo contenido de lo que uno recita. Es decir
que dependiendo de la frase de hwadu, puede llevar a una subida exitosa de la
duda, o la falta de eso. Por ejemplo, repetir el popular hwadu, "¿qué es
esto?", solo puede llevarnos por un camino equivocado sin esperanza de
generar dudas. Él dice:
Al
plantear el hwadu de "¿qué es esto?" Muchas personas terminan
observando con calma su mente mientras repiten "¿qué es esto? ¿qué es esto?"
así. Al hacer esto repetidamente, el estudiante descansa tranquilamente su
mente y cae en la trampa de la quietud. En consecuencia, el hwadu de "¿qué
es esto?" se convierte en el objeto de la esfera de los sentidos (Kr.
Kyeonggye 境界) y termina produciendo la enfermedad de "¿qué es lo que estoy
observando [en mi mente] ahora mismo?" En otro caso, un estudiante puede
preguntar "¿qué es lo que estoy viendo y escuchando?" Esto produce la
enfermedad de distraer la mente al seguir objetos sensoriales externos de lo
que ve y oye. Por lo tanto, para prevenir esas enfermedades, el patriarca en el
pasado enseñó a los practicantes a preguntar, "¿qué es eso de que no es ni mente, ni buda, ni una cosa
material?" Solo preguntando de esta manera, uno no lo buscará dentro
de su mente o seguir la esfera de los sentidos externos. (Ibid., pp. 60-61)
En opinión de Seongcheol sunim, el hwadu nunca
es una frase arbitraria sin sentido en la que simplemente se concentra. En
cambio, el hwadu está lleno de significados que pueden provocar dudas con el
conjunto correcto de frases, o llevar a los practicantes a un camino equivocado
si el hwadu no tiene el conjunto de palabras suficiente y correcto. Por lo
tanto, en cuanto al "¿qué es esto?", la frase adicional "no es
ni mente, buda ni cosa material" es indispensable porque puede ahorrar muchos
meses y años de esfuerzo equivocado en un cojín de meditación prestando
atención en vano a varios fenómenos sensoriales internos que emergen del estado
de quietud o que siguen infinitamente la experiencia sensorial exterior. Para
usar una analogía, no proporcionar la frase adicional habría sido equivalente a
dar instrucciones a un extraño sin agregar algunas advertencias críticas sobre
formas de evitar riesgos peligrosos a lo largo del camino.
Si un practicante todavía está
mirando hacia adentro en busca de un "esto" observable a pesar de la
advertencia de que "esto" no es mente, puede caer en la tentación de
establecerse en la quietud, o estado samādhi,
que carece de vivacidad de lucidez (Kr. seongseong 惺惺) requerido para la
generación de dudas. Este punto se elabora más en el comentario de Seongcheol
sunim sobre el famoso hwadu de mu 無 (Ch.
Wu, Jp. Mu) del caso del perro de Zhaozhou 趙州 (778- 897). Él dice:
Si
los practicantes se sientan y simplemente hacen "mu" o "no-tien",
es posible que puedan dejar caer pensamientos delirantes y caer en samādhi (Kr.
Jeong 定). Luego consideran erróneamente que perder la noción del tiempo en la
meditación es una buena señal de cultivación. Cuando les pregunto furtivamente
a esas personas sobre el nivel de su realización, [me parece que] no saben
mucho. [Esto muestra que] se han desviado del camino correcto mientras no han
logrado despertar. Por lo tanto, cuando se medita sobre el hwadu, les digo que
siempre adjunten "¿por qué?". Solo cuando preguntan, "¿por qué
mu?", El samādhi no se manifestará ... Los patriarcas en el pasado no
enseñaron a hacer simplemente "mu". Insistieron uno debe preguntarse,
"¿por qué el maestro Zhaozhou dijo mu?" (Ibid., p. 107)
El despertar exitoso de la duda
produciría no solo el estado de calma, sino también la cualidad mental de lucidez,
que en última instancia puede conducir a la sabiduría liberadora. Sin embargo,
con la práctica de "mu", existe el peligro inherente de caer en
samādhi ya que su significado literal, "no existencia" o
"no-tiene" puede facilitar el vaciado de pensamientos delirantes a
medida que uno repite la frase. Más importante aún, dado que la frase crítica
no tiene forma de pregunta, no producirá el estado psicológico de preguntarse e
investigar. Sin esta cualidad, la mente puede establecerse cómodamente y entrar
en samādhi, que Seongcheol sunim etiquetó como uno de los tres principales
obstáculos en la práctica de Ganhwa Seon. (Además de caer en el samādhi, los
otros dos obstáculos principales en la práctica de Ganhwa Seon son 1. pensar
erróneamente que ya estás despierto cuando no estás, y 2. apego al cuerpo y
poner mucho esfuerzo en el ejercicio de la respiración. Véase ibid., Pp.
99-109.) Por lo tanto, agregar la palabra interrogativa "por qué" es
absolutamente necesaria para evitar la digresión errónea del camino.
Curiosamente, la instrucción de Seongcheol
sunim de agregar frases adicionales al hwadu expone cómo la distinción
categórica entre un hwadu y su gong'an puede ser delgada y maleable. Aunque
técnicamente, solo "mu" se considera la "punto clave" o el
hwadu del gong'an de Zhouzhou, en la práctica los estudiantes pueden, en este
caso deberían, extenderlo a una oración completa más allá de la frase crítica
tradicionalmente designada. Como uno, siguiendo el consejo de "los
patriarcas del pasado", medita sobre "¿por qué el maestro Zhaozhou
dijo mu?", se hace evidente que todo el contexto del gong'an de Zhaozhou
es importante. En otras palabras, aunque están categóricamente separados, en
realidad el hwadu no puede examinarse independientemente de su gong'an.
Como patriarca de la orden Jogye
del budismo coreano, Seongcheol sunim recibió la visita de muchos practicantes
monásticos y laicos que querían preguntarle acerca de sus propias experiencias de meditación. Algunas
veces, un practicante vino a preguntar si su experiencia de
"iluminación" era genuina y definitiva. Para eso, Seongcheol sunim
normalmente hacía tres preguntas para examinar el nivel de iluminación del que
pregunta, que se conocen como "las tres barreras" (Kr. Samgwan 三 關) o "las tres etapas de la cultivación" (Kr. Sandan suhaeng 三 段 or) ) (Véase ibid., pp.78-87). Sin embargo, estas "barreras"
no son preguntas gong'an adicionales como las "preguntas de
comprobación" en la tradición Rinzai japonesa (Para la discusión de
preguntas de verificación en la tradición Rinzai japonesa, vea Victor Sōgen
Hori, Zen Sand: el libro de las frases de tapa para Kōan Practice (Honolulu:
University of Hawaii, 2003), pp. 16-27.).
Más bien, están destinadas a averiguar si el practicante pasó por las
tres etapas particulares de experiencias anteriores a su avance. "Las tres
etapas" comparten algunas de las características con la experiencia de
pre-iluminación descrita por Songdam sunim, aunque la versión de Seongcheol
sunim es mucho más detallada y sistematizada.
La primera pregunta que Seongcheol
sunim haría es si un practicante puede meditar en su hwadu constantemente,
independientemente de si se mueve o se queda quieto (Kr. Dongjeong yilyeo 動靜 一如). La palabra clave aquí es "constantemente". Según Seongcheol
sunim, la intensidad y la profundidad del compromiso con el hwadu no debe
fluctuar solo porque uno esté llevando a cabo actividades mundanas en lugar de
sentarse en un cojín de meditación. Si el practicante contesta que pudo
alcanzar la primera etapa de firmeza, Seongcheol sunim le haría la segunda
pregunta: ¿era capaz de meditar en el hwadu constantemente incluso cuando
soñaba (Kr. Mongjung yilyeo 夢中 一如)? Aquí la pregunta se
refiere a si hubo alguna diferencia entre el estado de vigilia y el estado de
sueño. Si el practicante ya no meditaba sobre el hwadu y se perdía en el sueño,
entonces la experiencia de la "iluminación" no era genuina ni
definitiva. Sin embargo, si la respuesta era sí a la segunda pregunta, entonces
Seongcheol sunim seguiría con la pregunta final: ¿podías meditar en el hwadu
constantemente incluso en el estado sin sueños (Kr. Sukmyeon yilyeo 熟眠 一如)? Si el hwadu desapareció cuando uno entró en el estado sin sueños de
dormir desde el estado de sueño, entonces la experiencia de
"iluminación" del practicante tampoco es definitiva, y él / ella
todavía tiene mucho más por recorrer antes de alcanzar "la gran
iluminación de amplia penetración" ( Kr. Hwakcheol dae-o 廓 徹 大悟). Él dice:
Incluso
si viertes, como agua de una botella, palabras jactanciosas de trascender al
Buda y al patriarca basadas en el conocimiento que ni siquiera ha alcanzado la
[segunda] etapa de mongjung yilyeo, [verás] su completa inutilidad al
derretirse como el hielo o romperse como una teja cuando se enfrentan
ferozmente a una serie de sufrimientos durante el período de cultivación [real]
... Si presumes otros seres sintientes con la "sabiduría" maliciosa
que ni siquiera está en el nivel de mongjung yilyeo, mientras codiciaba esta
fama y riqueza mundana, no es sino el gran māra que te engaña a ti y a los
demás y roba toda la semilla de la Budeidad. [Por lo tanto,] los patriarcas
reprendieron [a una persona como tú] con toda la fuerza que tenían en el
pasado. (Ver Wontaek, Seongcheol sunim hwadu chamseonbeop , pp. 191-192.)
Las "tres etapas de
cultivación" de Seongcheol Sunim presentan una curiosa tensión si se
yuxtaponen con su famosa enseñanza de "iluminación súbita y cultivo súbito"(Kr.
don-o donsu 頓悟 頓 修), que afirma que después
de la iluminación, no hay nada más que cultivar. Aunque se mantiene firme en
que no es necesario un cultivo gradual después de la iluminación completa, él,
por otro lado, considera el camino a la iluminación completa como un proceso
gradual de tres etapas, mientras que niega que nada menos que eso sea la
verdadera experiencia de iluminación. Curiosamente, su medida de la iluminación
de alguien no se basó en la capacidad de "resolver" la pregunta del
gong'an con la respuesta "correcta", sino en la estabilidad de la
meditación en el gong'an bajo estados de conciencia cada vez más sutiles antes
de la experiencia de la iluminación. Esto probablemente tiene que ver con el
hecho de que el gong'an, al menos en la tradición coreana, no se considera como
un enigma que deba resolverse o responderse correctamente. Esta es
probablemente la razón por la cual las frecuentes entrevistas individuales con
el abad no se han convertido en parte del programa de entrenamiento monástico.
Si tuviéramos que compararlo con la práctica de Kōan en la tradición Rinzai
japonesa, esto de hecho revela una dicotomía interesante que discutiré en la
sección de conclusión.
Las Enseñanzas de
Subul Sunim
Subul 修 弗 sunim es un respetado
maestro de Seon en Corea contemporaria que ha popularizado con éxito las
prácticas gong'an y hwadu entre los budistas laicos. Se convirtió en un monje
novato cuando tenía 20 años en Beomeo-sa 梵 寺 寺 y tomó los preceptos completos de bhikṣu en 1977 bajo el maestro de
precepto Go-u 古 愚 sunim. Después de la
graduación de Beomeo-sa Monastic College (Kr. Gangwon 講 院) en
1978, se dedicó por completo a la práctica de la meditación y tuvo su
experiencia de despertar en 1981 mientras conversaba con el maestro patriarca
(Kr. Josil 祖 室) de Beomeo-sa , Jiyu 知 有 sunim. Le dieron el nuevo
nombre, "Subul" del patriarca, lo que implica que no tiene "nada
más que cultivar". Desde 1989, comenzó a enseñar prácticas de gong'an y
hwadu a los seguidores legos. Su centro de meditación, Ahnkook Seonwon 禪院 禪院 禪院 creció rápidamente desde su apertura en Busan
e inauguró un nuevo centro en Seúl en 1996. Aproximadamente 3000 practicantes
laicos asisten regularmente a sus centros, y su enfoque de las prácticas de
gong'an y hwadu es cada vez más influyente.
El aspecto más llamativo de la
enseñanza de Subul sunim es su método para provocar dudas en la mente de un
practicante. Está de acuerdo con Songdam sunim y Seongcheol sunim que, si un
estudiante simplemente está meditando en un hwadu sin duda, se está
concentrando en "palabras muertas" que no conducirán a ninguna parte.
Por otro lado, cuando se trata del método de generar realmente dudas, Subul
sunim tiene un enfoque bastante diferente. Él cree que la razón por la cual
muchos practicantes no logran despertar dudas con respecto al hwadu dado es que
"solo recitan la pregunta del gong'an sin buscar su respuesta" (Subul
y Misan "Ahnkook Seonwon Suhaeng Program", Clear Mind, septiembre de
2008).
Esta realización simple pero
significativa vino a él después de un año y medio de enseñanza para budistas
laicos entre el año 1989 y 1990. A pesar de su mejor esfuerzo, notó que una
gran proporción de practicantes laicos que se unieron al retiro en su centro no
regresarían. Pasó los siguientes cien días tratando de descubrir qué había
hecho incorrectamente. Después del período de auto-retrospección, llegó a
comprender que sus practicantes laicos estaban teniendo dificultades para
meditar porque no estaban "enganchados" al gong'an debido a la duda.
Después de un examen más detenido, descubrió que debería haber "pedido que
encontraran la respuesta del gong'an sin permitirles repetir internamente la
pregunta del gong'an" (Ibid.) Según Subul sunim, si un practicante trata
de "exprimir" a la fuerza la duda repitiendo el hwadu, esto no
funciona muy bien, y en consecuencia todo el proceso se vuelve muy doloroso
para la mayoría de los practicantes. En contraste, cuando el practicante deja
de recitar el hwadu y dedica todo su esfuerzo a encontrar solo la respuesta, la
duda surge mucho más rápida y fácilmente. Esta es una desviación considerable
de los dos primeros maestros que asumieron un más o menos relación causal entre
la recitación del hwadu y la excitación de la duda. Para Subul sunim, es
irrelevante cómo o qué se recita. Una vez que el practicante ha entendido el
contexto del gong'an y su pregunta, debe dejar la pregunta por completo y
buscar solo la respuesta.
Hay otro aspecto de su enseñanza
que es marcadamente diferente de la de Songdam sunim. Subul sunim no ve la
necesidad de asignar tiempo para calmar primero la mente de su alumno y reducir
la distracción mental de pensamientos aleatorios. En cambio, él enseña que uno
debe meditar en el hwadu junto con pensamientos delirantes. Una vez que se
despierta la duda, la distracción mental naturalmente cesará. Si uno tiene que
pasar inicialmente días y noches tratando de deshacerse de pensamientos
delirantes separados de la práctica de hwadu real, no será tan productivo y
puede tomar mucho tiempo antes de lograr su objetivo. Además, a medida que sus
alumnos son instruidos para dejar de repetir la pregunta del gong'an, esto les
empuja a disociarse del lado lingüístico y conceptual del funcionamiento mental
y de ese modo efectivamente silencia su mente. Mientras tanto, aún retiene la
condición mental de intensa exploración, que se asemeja, como ha sugerido
Robert Buswell, al "dilema mental que se experimenta al tratar de pensar
en una palabra que uno conoce pero que no puede recordar". Esta enseñanza
es radicalmente diferente de la de Songdam sunim, que alienta a sus alumnos a
calmar su mente primero mediante el conteo de la respiración antes de meditar
en el hwadu.
Una de las famosas enseñanzas de
Subul sunim es que "la práctica de hwadu debe ser cultivada y
experimentada a través de todo el cuerpo" (Cheol-u Kim, "Onmom-uiro
Chaedeuk doeneun Seon-ui Kkaedaleum-e Nuntteura", Hyeondae Bulkyo, 15 de
marzo, 2005.) Su descripción de la
experiencia de meditación previa a la iluminación tiene un gran énfasis en la
dimensión corporal. Él enseña que cuando la duda se manifiesta, por lo general
se mezcla con ciertas sensaciones fisiológicas. Él dice:
Cuando
surge la idea de querer saber la respuesta, tu mente quedará atrapada en la
sensación de malestar. Algún tipo de sensación sofocante comienza a deslizarse
lentamente dentro de tu mente. ¿Por qué surgió ese tipo de sentimiento? Es
porque [eres] como una persona con la garganta reseca buscando desesperadamente
agua. Cuando el agua no aparece, la persona se pone aún más sedienta. Como te
sientes incómodo y sofocado, tratas de encontrar la respuesta [para superar ese
sentimiento]. Pero como no se puede encontrar la respuesta, no tienes más
remedio que seguir indagando hasta el final.
Según Subul sunim, la duda no es
un mero estado intelectual de desconocimiento, sino que también involucra
sensaciones corporales de inquietud, irritación e incluso asfixia. La
manifestación de estas "sensaciones de duda" (Kr. Yijeong 疑 情) es crítica porque es el motor detrás de la práctica de hwadu. En un
intento de escapar de la sensación incómoda y sofocante de ignorancia, lleva al
estudiante a cavar más profundo y desesperadamente buscar la respuesta
"como si su cabello estuviera en llamas". Sin embargo, el estudiante
no debería temer a este nueva sensación ni debería retroceder y detenerse en
esta etapa. Él enfatiza la importancia vital de buscar la respuesta del gong'an
hasta el final, incluso si la sensación de duda es tan intensa que el
estudiante siente que está a punto de morir. Él dice:
Cuando
la duda se despierte apropiadamente, debes continuar avanzando hasta el punto
de experimentar una sensación de calambre en la garganta y la sensación de
muerte inminente. [En esa etapa,] puedes experimentar una fuerza formidable
desde las cuatro direcciones como si estuvieras encerrado dentro de una
prisión. No puedes encontrar la salida, pero tienes que encontrar la respuesta.
[En consecuencia,] no puedes sentarte, ponerte de pie, marcharte o regresar.
Sin embargo, todavía tienes que seguir adelante. Este es el estado de estar
completamente sumido en la duda. (Cheol-u Kim, "Onmom-uiro Chaedeuk
doeneun Seon-ui Kkaedaleum-e Nuntteura", Hyeondae Bulkyo, 15 de marzo de
2005.)
A medida que el alumno sigue buscando la
respuesta, la sensación de duda se intensifica hasta el punto de perder el
control de su cuerpo. El estudiante siente como si el cuerpo estuviera
encerrado dentro de una jaula o prisión, mientras que la garganta está
bloqueada, por lo que es imposible hablar. Subul sunim interpreta estos fenómenos
como, basándose en las expresiones de la dinastía Yuan ((1271-1368) el texto Chan,
Chanyao 禪 要, "encontrando la montaña de plata y la pared de hierro (Kr. Eusan
cheolpyeok 銀山 鐵 壁)" y "tragando
el espinoso castaño (Kr. yulgeukbong 栗 棘.). " ( Gaofeng Yuanmiao Chanshi Chanyao, Gaofeng 高峰 (1238-1295), Z. no. 1401,
70: 707c, 750a.) Esta es también la etapa donde la sensación de
duda se ha transformado en la bola de la duda (Kr. yidan 疑團).
Subul sunim explica que, en esta etapa, incluso si el estudiante quiere moverse
o hablar, no puede hacer eso fácilmente. Todo el cuerpo se solidificó como una
pared dura, y, por lo tanto, el estudiante siente como si hubiera estado preso
dentro. Dependiendo del estudiante, este período puede durar tan brevemente
como una hora o hasta varios días.
A medida que el estudiante llega
al punto donde ya no puede soportar, de repente "la montaña de plata y la
pared de hierro" se quiebra y se derrumba. Este es el momento del
despertar. No es sorprendente que la experiencia del despertar incluya
dimensiones físicas y mentales. Subul sunim dice que "el cuerpo se siente
más ligero que una pluma, y la mente está completamente vacía, como si no
hubiera principio ni fin. No hay [nada más] que esta (sensación) refrescante".
(Subul, Hwanggeumbit Bonghwang-i (Seúl: Yeosi-a-mun, 2005), pág. 301.) En otro
ensayo, dice" ¿quién puede saber la sensación de volar en el cielo? Si lo
has experimentado, lo reconocerás inmediatamente ".( Ibid., P. 260.)
Cuando un estudiante expresa que
ha experimentado el rompimiento de la bola de la duda durante el retiro, Subul
sunim se reuniría inmediatamente con el estudiante y examinaría la experiencia.
Similar al enfoque de Seongcheol sunim, las preguntas de Subul sunim también se
refieren no tanto a si se ha encontrado la respuesta correcta al gong'an, sino
más bien a la naturaleza de la experiencia de pre-iluminación del estudiante
antes de la penetración.
Conclusión
Según el texto de la dinastía Yuan, Chanyao 禪 要, el maestro chan Chan del siglo XIII, Gaofeng Yuanmiao 高峰 原 妙 (1238-1295) tuvo su experiencia de despertar solo después de cambiar su
gong'an. Después de penetrar su nuevo gong'an, el maestro Gaofeng regresó y
reexaminó lo que había hecho incorrectamente al meditar en su gong'an original
del perro de Zhaozhou durante tres años. Se dio cuenta de que no había una
razón inusual para pasar un momento tan difícil con su gong'an anterior, aparte
del hecho de que carecía de la sensación de duda (Ch. Yiqing 疑 情) cuando meditaba. (25 Gaofeng Yuanmiao Chanshi Chanyao, 高峰原妙禪禪要,
Gaofeng 高峰 (1238-1295),
Z. no . 1401, 70: 703b.) Después de cambiar su gong'an, la sensación de duda se
manifestó casi instantáneamente, y de ese modo su meditación progresó
rápidamente hacia el despertar.
Para muchos monjes coreanos, que
han estudiado Chanyao como parte de su plan de estudios monástico, su mayor
preocupación en la sala de meditación ha sido si pueden generar, como el
maestro Gaofeng, la sensación de duda con respecto a su gong'an. Este es su
objetivo más inmediato e importante cuando se sienta todos los días en un cojín
de meditación. Los tres maestros coreanos contemporáneos, a pesar de las
diferencias notables en sus enseñanzas, están de acuerdo en este punto
fundamental y exponen el papel crítico de la duda a lo largo del camino del
despertar. Como dijeron, sin duda, uno simplemente está meditando sobre
"palabras muertas" y no puede avanzar en la práctica.
Sin embargo, cuando se discute la
tradición gong'an en Occidente, es sorprendentemente raro encontrar una discusión
extensa de la duda en la práctica de gong'an. El ejemplo es un libro publicado
por la Universidad de Oxford en 2000 titulado The Kōan: Texts and Contexts en Zen Buddhism. Ni un solo ensayo en
este libro examina nada remotamente relacionado con el papel de la duda en la
práctica de gong'an. Además, aparte de la ausencia habitual de cualquier
discusión sobre el budismo coreano, el volumen también ignoró por completo la
tradición del gong'an chino posterior a la dinastía Song. Esto ciertamente no
es exclusivo de este libro, y podemos encontrar una tendencia similar en otros
trabajos que prefieren el discurso sobre la no dualidad de sujeto y objeto
sobre el discurso sobre la generación de dudas y el budismo Chan de la dinastía
Tang / Song sobre el budismo de la dinastía Yuan. Esto, por supuesto, proviene
del hecho de que la mayoría de los estudios gong'an en Occidente han sido
endeudados e inicialmente enmarcados por la erudición japonesa, cuyo interés en
el budismo chan después de la dinastía Song tiende a reducirse
precipitadamente. Sin embargo, si la investigación académica occidental
realmente desea ir más allá de la erudición sectaria japonesa y la marca
particular del nuevo budismo proselitista de los primeros maestros modernos de
Zen japonés como D. Suzuki, entonces debemos prestar atención a las tradiciones
que han sido dejadas de lado por ellos. En mi opinión, sin entender el Seon
coreano y el budismo chan de la dinastía Yuan china, nuestra imagen de la
tradición del gong'an en Asia oriental siempre será parcial, y el hechizo de D.
Suzuki nunca se romperá por completo.
Finalmente, se ha derramado mucha
tinta en Corea sobre el tema de si uno todavía necesita cultivarse después de
una "iluminación repentina" (Kr. Don-o donsu 頓悟 頓 versus
don-o jeomsu 頓悟 漸修). Este debate generalmente da por hecho que la
iluminación llega de repente, y el tema en cuestión se refiere a lo que sucede
después de la experiencia del despertar. Sin embargo, para examinar lo que
ocurre antes de la iluminación repentina, lo que los maestros contemporáneos de
Seon han enseñado no es un salto intuitivo instantáneo hacia la sabiduría
trascendental, sino un proceso gradual, poco a poco, de maduración que requiere
transformación tanto cognitiva como somática. Debido al temor de ser etiquetado
como un gradualista, este importante aspecto de la cultivación ha sido
relativamente menos enfatizado en comparación con el debate principal de
cultivo súbito versus cultivo gradual después de la "iluminación subita".
Pero, para la mayoría de los practicantes de gong'an que todavía no han
experimentado la iluminación, creo que lo que viene antes de la iluminación súbita
importa mucho más de lo que sucede después.
