EL SUTRA DE LA
PERFECTA ILUMINACIÓN
Capítulo 2: Ilusión
Charla Dharma 31/MAYO/2020
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna
Texto
Entonces Samantabhadra Bodhisattva se levantó de su asiento en la gran asamblea. Se inclinó ante los pies del Buda y lo circumambuló tres veces a la derecha. Se arrodilló con las manos unidas, y dijo al Buda: "Muy Compasivo Honrado del Mundo, me gustaría pedir en nombre de todos los bodhisattvas en esta asamblea y para los seres sintientes de la edad degenerada que están practicando Mahayana: Favor de revelar las etapas hábiles de práctica y que escuchen de este reino puro de la iluminación perfecta. ¿Cómo debemos practicar? "
Honrado del Mundo, si estos seres sintientes saben de "ilusión", y que el cuerpo y la mente son también ilusión, ¿cómo pueden remediar ilusión usando ilusión? Si todas las naturalezas ilusorias son completamente aniquiladas, entonces no hay mente. ¿Quién va a llevar a cabo la práctica? Por otra parte, basado en esto, ¿cómo se puede enseñar la práctica de la "ilusión?" Si todos los seres sintientes originalmente no practican, entonces van a permanecer para siempre atrapados dentro de la ilusión de la vida y la muerte. No habiendo penetrado el reino de lo ilusorio, ¿cómo van a liberar la mente que está atrapada en una falsa concepción?
"Yo lo imploro en nombre de todos los bodhisattvas
en esta asamblea, así como para todos los seres sintientes de la edad
degenerada, para enseñar la práctica gradual de los medios hábiles: ¿qué tipo
de medios hábiles de la práctica gradual debemos introducir para causar los
seres sensibles estar eternamente libre de todas las ilusiones?" Habiendo
dicho esto, se postró totalmente al suelo. Él hizo esta pregunta tres veces
seguidas.
Entonces, el Honrado del Mundo, dirigiéndose a Samantabhadra Bodhisattva dijo:
"Excelente, excelente buen hijo, has bien preguntado al Tathagata en
nombre de los bodhisattvas y los seres sintientes de la edad degenerada sobre
las etapas hábiles de la práctica del bodhisattva del ‘samadhi-como-ilusión.'
Esta práctica permite que todos los seres sintientes obtengan la liberación de
la ilusión. Ahora escucha bien, y te lo explicaré." Samantabhadra recibió
esta enseñanza con gran alegría y reverencia; todos en la gran asamblea
guardaron silencio y escucharon.
"Buenos hijos, las varias ilusiones de todos los seres sintientes nacen de
la maravillosa mente perfectamente iluminado del Tathagata, al igual que las
cielo-flores llegan a existir desde el cielo. Pero a pesar de que las flores
ilusorias se desvanecen, la naturaleza del cielo es indestructible. La mente
ilusoria de los seres sintientes también desaparece basado en la ilusión, y
mientras todas las ilusiones se borran por completo, la mente iluminada no ha
cambiado. El uso de la ilusión de hablar de la iluminación también se llama
ilusión. Si dices que hay iluminación, no estás libre aún de la ilusión. Si
dices que no hay iluminación, esto es lo mismo. Por lo tanto, el cese de la
ilusión se llama ‘inmutable’ (incambiable). "
"Buenos hijos, todos los bodhisattvas y seres sintientes de la edad
degenerada debe separarse de todos los reinos ilusorios y falsas. Por
permanecerte firmemente separado del pensamiento, también te separas de la idea
de 'ilusión'. También te separas de la ilusión de la "separación".
También te separas de esta separación de aquella ilusión de separación. Te
llegarás a 'nada separarse de', que es la eliminación de toda ilusión. Es como
hacer un fuego con dos palos. El fuego arde y se consume la madera...; las
cenizas se van volando y el humo desvanece. El uso de ilusión para remediar
ilusión es exactamente así. Sin embargo, a pesar de que todas las ilusiones se
apagan, no se entra en la vacuidad".
"Buenos hijos, cuando sabes la ilusión, serás de repente libre, sin la
elaboración de los medios hábiles. La liberación de la ilusión es en sí mismo
la iluminación, y no hay etapas. Todos los Bodhisattvas y seres sintientes de
la edad degenerada que practican como esto serán de forma permanente libres de
toda ilusión."
Entonces, el Honrado del Mundo, deseando reafirmar la esencia de esto, habló un
verso. Él dijo:
Samantabhadra, debes saber
La ilusoria ignorancia sin comienzo
De todos los seres sintientes
Está toda creada por
La mente perfectamente iluminada de todos
los Tathagatas.
Es igual que las cielo-flores
Que tienen su aparición en relación con el
cielo;
Aunque las cielo-flores se desvanecen
El cielo nunca ha cambiado.
Ilusión nace de la iluminación;
En el cese de la ilusión, la iluminación
sigue siendo perfectamente completa.
Esto es porque la mente iluminada es inmutable.
Si estos bodhisattvas
Y seres sintientes de la edad degenerada
Siempre se separan adecuadamente de la
ilusión,
Ellos se liberarán por completo de ella.
Al igual que la llama que surge de la
madera:
La madera se consume y la llama desaparece
de nuevo.
Si estás iluminado, entonces no hay etapas
de la práctica
Tampoco hay tal cosa como medios hábiles.
Comentario
Este capítulo abre con el bodhisattva Samantabhadra pidiendo al Buda que le explique a la asamblea lo que es la ilusión y cómo superarla. En el budismo Mahayana, Samantabhadra está asociado con la práctica, la meditación, la disciplina y la dedicación. Su nombre significa “Virtud Universal”. Además, representa la relación espiritual imprescindible entre el maestro y el discípulo. A pesar de asociarse con la buena práctica y disciplina, puede ser que a veces Samantabhadra también comete errores, de los cuales se arrepiente para corregirlos. En el Sutra Avatamsaka, hay un verso de arrepentimiento tradicional asociado con Samantabhadra que dice:
Por todas las
malas acciones que he hecho en el pasado,
Creado por mi
cuerpo, habla y mente,
Debido a la codicia,
el odio y la ilusión sin comienzo,
Ahora reconozco
mis errores y me los arrepiento de todos.
(“Las Prácticas y Los Votos de
Samantabhadra
Bodhisattva”, Sutra Avatamsaka, Capítulo
40)
Este verso de contrición es el más sencillo practicado en la tradición zen. La práctica de contrición no se basa en pedir perdón divino, sino más bien un reconocimiento de nuestras acciones ineptas hechos intencionales o no intencionales por medio de nuestro cuerpo, habla, y mente, lo cual es el resultado de nuestra falta de compasión y sabiduría, originando de nuestro apego, aversión, e ilusión. Al reconocer nuestros errores, nos comprometemos estar más atentos, para que jamás se repitan de nuevo. En este sentido, la contrición más se trata de perdonarse a uno mismo mediante la expresión del pesar y determinación emprender un nuevo camino espiritual, soltando culpa innecesaria, mientras que se determina evitar lo malo, hacer lo bueno, y purificar la mente con más diligencia.
Sin embargo, es interesante que el bodhisattva más asociado con la práctica y la disciplina, ya está preguntando al Buda sobre lo que es la ilusión. ¿Puede ser que intuya que todo este esfuerzo en diciplina y purificación está agobiándole? Lo he visto la misma actitud con muchos practicantes que simplemente se sienten abrumados y cansados, llegando a un punto que se preguntan si es necesario tanto esfuerzo en la práctica.
En el famoso Sutra
del Estrado de Hui Neng, se hace referencia a 2 etapas de práctica,
comparándolas a un espejo cubierto de polvo.
Nuestro cuerpo es el árbol de Bodhi,
Y nuestra mente es un espejo resplandeciente.
Con cuidado los limpiamos, hora por hora,
Sin permitir que el polvo se aloje.
La primera etapa
de disciplina es un intento continuo de limpieza del espejo del polvo de ideas
y acciones que causan sufrimiento e ilusión para que la mente-espejo se
mantenga puro y limpio. No obstante, la segunda etapa tiene que ver con todo
este esfuerzo es ilusorio también.
No hay un árbol de Bodhi,
Ni base para un espejo brillante.
Dado que todo es vacío,
¿Dónde puede el polvo alojarse?
Desde el principio no hay un espejo a limpiar, ni nada que está ensuciándolo. Todos estos conceptos son ilusorios, como flores en el cielo. Al darnos cuenta de esto, se puede calmarse y simplemente vivir la vida en paz con naturalidad y sencillez.
De cierta forma,
Samantabhadra está intuyendo lo mismo, que no hay ni polvo ni algo a limpiar.
En vez de polvo, Buda le dice que todos estos medios hábiles son como flores ilusorias
en el cielo. Buda le dice que todo, tanto los seres como las ilusiones, son la
mente perfecta de Buda.
"Buenos hijos, las varias ilusiones de todos los seres sintientes nacen de la maravillosa mente perfectamente iluminado del Tathagata, al igual que las cielo-flores llegan a existir desde el cielo.
Sin embargo, aunque las ilusiones de flores en el cielo desaparecen, el cielo en sí nunca cambia…
Pero a pesar de que las flores ilusorias se desvanecen, la naturaleza del cielo es indestructible. La mente ilusoria de los seres sintientes también desaparece basado en la ilusión, y mientras todas las ilusiones se borran por completo, la mente iluminada no ha cambiado.
El cielo es constante y confiable. Existe y no existe a la vez. De igual forma, la mente es y no es. Todo surge en la mente y luego desvanece, pero la mente esencial no cambia. Sigue aquí, con o sin forma, silenciosa, calma, perfecta. Además, toda la idea de iluminación es ilusoria. Hablar de iluminación es ver flores en el cielo. Pero al mismo tiempo, negar la iluminación es igualmente una ilusión. Son dos lados de la misma moneda, simplemente ideas surgiendo en la mente esencial. Al dejar de aferrarse a estos conceptos dualistas, la iluminación existe o no existe, es la iluminación. Ya puedes simplemente vivir tu vida tal como es, sin distorsionarla con ideas dualistas de opiniones y prejuicios. Es todo momento, somos el cielo, libre de todo obstáculo. Es sólo nuestra creencia que hay obstáculo, o que de verdad hay cosas buenas y malas, lo que nos obstaculiza. Pero jamás hay algo realmente allí. Es todo vacío, como el espacio ilimitado del cielo. Todo es mente, todo es Buda, todo es perfecto justo como es. Pero el Buda termina advirtiéndonos sobre el peligro de tratar de separarse de la ilusión:
Por permanecerte firmemente separado del pensamiento, también te separas de la idea de 'ilusión'. También te separas de la ilusión de la "separación". También te separas de esta separación de aquella ilusión de separación. Te llegarás a 'nada separarse de', que es la eliminación de toda ilusión.
Al
creer que estás separándote de algo, crea que la ilusión de que haya algo real
del cual hay que separarse. Nuestro esfuerzo para separarnos de algo crea más
ilusión y más insatisfacción. Por lo tanto, cuando el Buda dice:
"Buenos hijos, cuando sabes la ilusión, serás de repente libre, sin la elaboración de los medios hábiles. La liberación de la ilusión es en sí mismo la iluminación, y no hay etapas.
Es decir, al darte cuenta de que todo es lo que es, que no hay nada lograr, no hay nada eliminar, que simplemente rendirte a este momento como es, es ya liberarse de la ilusión. Eso es la iluminación súbita, que desde el principio todo es Buda, Mente, Esencia, y que puedes simplemente vivir consciente de este hecho y vivir en paz con el mundo y con los demás. Y cuando surgen las ideas ilusorias, como las flores ilusorias en el cielo, puedes simplemente verlas por lo que son, bellas imágenes vacías en el cielo. No hay nada allí, no hay nadie viéndolas, y no hay nada hacer. Y esto es la Perfecta Iluminación.
