MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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viernes, 28 de octubre de 2016

EL SAMADHI DEL ESPEJO DEL TESORO PRECIOSO

EL SAMADHI DEL ESPEJO DEL TESORO PRECIOSO 
por Maestro Tozan, 807 – 869
Traducido por Rev. Hyoenjin Prajna

Así es el Dharma que Buda y los Patriarcas han transmitido íntimamente.
Ahora que lo tienen, presérvenlo; esto es todo.
La nieve blanca
se amontona en la bandeja de plata.
La luz de la luna envuelve a la garza blanca.
Son semejantes pero no idénticos,
Se funden íntimamente,
pero cada una comprende su estado.
La Mente Suprema no es lenguaje,
sino que lo hace surgir el momento decisivo.
Turbado por las palabras,
te precipitas en el abismo.
En desacuerdo con las palabras,
topas con el límite de la duda.
Porque son como un gran fuego: útil pero peligroso.
No te pongas muy cerca – ni te alejes demasiado tampoco.
Describirlo de manera literaria es mancillarlo.
En la oscuridad de la noche está perfectamente claro;
A la luz del día, oculto.
Es la ley que lo gobierna todo.
Úsenla para desarraigar todo sufrimiento.
Aunque no sea fabricado,
no está más allá de las palabras expresadas por los que enseñan el Zen verdadero.
Es como estar ante un espejo precioso: forma y reflejo se observan;
Tú no eres el reflejo, pero el reflejo es tú.
Tú no eres él; él es todo tú.
Es como un recién nacido, está provisto de los cinco órganos de los sentidos.
No va ni viene, no aparece ni permanece.
¿Acaso “baba uaua” quiere decir algo?
Por último, no agarramos nada,
puesto que las palabras no son adecuadas. 
Duplicando el trigrama del fuego,
las líneas interiores y exteriores interactúan.
Apiladas, se convierten en tres;
permutadas, se transforman en cinco.
Como el gusto de la planta de los cinco sabores,
o como las cinco ramas del cetro del diamante.
Cuando lo derecho y lo oblicuo
se hallan y pellizcan
(como las piernas en loto),
Armoniosamente se reúnen en el centro.
Cuando un aprendiz se la pregunta,
Una respuesta correspondiente viene del maestro Zen.
Para que el aprendiz llegue a la suprema Verdad.
El maestro utiliza medios hábiles.
Los aprendices adoptan lo supremo,
Maestros contienen los medios;
Correctamente mezclados,
Esto es bueno.
Pero no debemos cometer
error alguno.
La Verdad natural y sutil,
no es ni ignorancia ni despertar.
En medio de las causas y de las condiciones,
del tiempo y de las estaciones, la iluminación serena.
Es tan puro que penetra allí donde no hay espacio;
es tan vasto que está más allá de toda dimensión.
Si se apartan de él siquiera un cabello de distancia, ya no estás en armonía.
Actualmente, están lo súbito y lo gradual en los que aparecen las enseñanzas y enfoques. Cuando se diferencian, cada cual posee sus normas.
Pero se dominen o no estas enseñanzas y enfoques,
la realidad fluye constantemente.
A pesar de la comprensión a través de las sectas
y de la realización de la idea,
hay una mancha en la verdadera Verdad.
Fuera, la calma; dentro, la agitación;
es como el caballo con trabas o como la rata escondida.
Los sabios de antaño tuvieron piedad de ellos y les ofrecieron el Dharma.
Todos van tras ilusiones erróneas,
por eso se confunde el blanco con el negro.
Cuando la ilusión se desvanece, en el mismo
instante cada uno puede comprenderse a sí mismo.
Si quieren seguir la antigua vía, se lo ruego, observen a los sabios de antaño.
Un Buda anterior observó el árbol de Bodhi durante diez millones de años
para alcanzar la vía de Buda.
La libertad original, si se vuelve impedido,  
Es como la herida del tigre o la cojera del caballo.
El sabio le dirá al aprendiz, el que se siente todo bajo e inferior,
Que sobre su cabeza brilla una diadema de joyas preciosas,
Y sobre su cuerpo se lleva una indumentaria decorada – y a sus pies se ve un reposapiés. 
Si el aprendiz oye esta enseñanza con sorpresa y duda,
El sabio le asegurará que hay ciertas clases de gatos e incluso algunos bueyes blancos,
los cuales son perfectos justo como son. 
El maestro de tiro con arco,
gracias a su elevada y justa técnica
puede dar en el blanco
incluso a la mayor de las distancias.
Pero cuando las flechas se tocan en pleno vuelo,
¿cómo podría tratarse de una cuestión de habilidad? 
En esta actividad superior de no-mente,
¡Mira! El hombre de madera canta, y la mujer de piedra se levanta y baila.
Esto no se alcanza mediante las sensaciones ni la consciencia común. 
Los ministros sirven al señor, los niños obedecen a sus padres.
No obedecer es contrario al deber filial; sin servir no se es un verdadero ministro.
Tal práctica hecha con discreción y sin pretensiones,
Puede parecerse limitada e idiota,
Pero los que son constantes así en su práctica de la ley,

Se verán nombrados Maestro de Maestros hasta la eternidad.

EL SUTRA ULLAMBANA


EL BUDA HABLA EL SUTRA ULLAMBANA 

Homenaje a la Asamblea Ullambana de Budas y Bodhisattvas.
Así que he oído, el Buda vivió una vez en Shravarsti en el Jardín del Benefactor de Huérfanos y el solitario. 

Moggallana acababa de obtener las seis penetraciones y quería cruzar a su padre y madre a la otra orilla para pagar su bondad por criarlo. 

Así, usando su ojo espiritual, consideraba el mundo y vio que su difunta madre había nacido entre los fantasmas hambrientos. Sin comida ni bebida, era no más que piel y huesos.  
 
Moggallana, sintiéndo lástima y tristeza profunda por ella, llenó un recipiente con comida, luego se dirigió a su madre para alimentarla. Ella levantó la taza, sujetándola con la mano izquierda, y con su mano derecha hizo puño de los alimentos. Pero, antes de entrar en la boca, se convirtieron en carbones encendidos que no se podían comer. 

Moggallana gritó y lloró con tristeza, y se apresuró a volver al Buda para contarle todo. 

El Buda dijo: "los delitos de su madre son profundos y arraigados firmemente. Ud. solo no tiene potencia suficiente. A pesar de que sus sonidos filiales mueven el cielo y la tierra, los espíritus de los cielos, los espíritus de la tierra, los demonios retorcidos, y los que están fuera del camino, los brahmanes, y los cuatro dioses reyes celestiales, tampoco tienen la fuerza suficiente. El imponente poder espiritual de la Sangha reunida de las diez direcciones es necesario para alcanzar la liberación.  

Ahora voy a hablar  del Dharma de rescate, lo que hace a todas las personas con dificultades de la preocupación y el sufrimiento, erradicando todos sus obstáculos causados por los delitos. 

El Buda dijo a Moggallana: "El día quince del séptimo mes será el día Pravarana para la reunida Sangha de las diez direcciones. Por el bien de los padres y madres de siete generaciones pasadas, así como para los padres y madres del presente que estén en peligro, usted debe preparar una ofrenda de cuencas limpias llenas de cientos de sabores y las cinco frutas y otras ofrendas de incienso, aceite, lámparas, velas, camas y ropa de cama, todo lo mejor del mundo, a la sumamente virtuosa Sangha reunida de las diez direcciones. Ese día, toda la asemblea santa, ya sea en las montañas practicando dhyana samadhi, u obteniendo los cuatro frutos del Camino, o caminando bajo los árboles, o usando la independencia de los seis penetraciones enseñar y transformar a los Oyentes del Sonido y a los Iluminados a las Condiciones, o provisionalmente manifestándose como Bhikkhus, cuando en realidad son grandes Bodhisattvas del décimo nivel - completos todos con preceptos puros y con virtud del Camino tan vasta como el océano – deberían reunirse en una gran asamblea y con ideas afines recibir los alimentos pravarana. 

Si uno hace ofrendas a esta Sangha Provarana, su padre y su madre presentes, los padres de siete generaciones pasadas, así como las seis clases de parientes cercanos, se escaparán de las tres vías del sufrimiento. Y en ese momento alcanzarán la liberación. Su ropa y la comida van a aparecer de forma espontánea. Si los padres siguen con vida, tendrán la riqueza y las bendiciones de un centenar de años. Los padres de siete generaciones nacerán en los cielos. Nacidos ya transformados, entrarán sin ayuda ajena a la luz de flores celestes, y experimentarán felicidad sin límites. 

En ese momento el Buda mandó a la Sangha reunida de las diez direcciones a recitar mantras y votos por el bien de la familia del donante, por sus padres de siete generaciones. 

Después de practicar la concentración de dhyana, la Sangha aceptó la comida. Al principio, cuando recibieron la cuenca, la pusieron frente al Buda en la estupa. Cuando la sangha reunida había terminado los mantras y los votos, ya aceptaron la comida.  

En ese momento el bhikshu Moggallana y la asemblea de grandes Bodhisattvas estaban todos muy contentos y el triste sonido de Moggallana llorando cesó. 

En ese momento la madre de Moggallana obtuvo la liberación de un kalpa de sufrimiento como un fantasma hambriento. 

Moggallana se dirigió al Buda y dijo: "Los padres de este discípulo han recibido el poder del mérito y virtud de la Triple Joya, debido a la imponente poder espiritual de la reunida Sangha. 

Si en el futuro los discípulos del Buda practican ofrendas filiales, ofreciendo las cuencas Ullambana, ¿serán capaces de cruzar a la otra orilla sus padres y madres presentes, así como los de siete generaciones pasadas? " 

El Buda respondió: "¡Qué bueno! Soy feliz por esta pregunta. Quería hablar de eso, y ya me lo has preguntado.

Buen hombre, si Bhikkhus, bikshunis, reyes, príncipes herederos, grandes ministros, funcionarios grandes, miembros del gabinete, los cientos de funcionarios, y las decenas de miles de ciudadanos que desean ejercer la conducta filial compasivo, por el bien de los padres que los parió , así como por el bien de los padres y madres de siete vidas pasadas, el día quince del séptimo mes, el día del deleite del Buda, el día de Pravarana de la Sangha, todos ellos deben colocar cientos de sabores de los alimentos en las cuencas Ullambana, y ofrecerlas a la Sangha Pravarana de las diez direcciones.  

Deben hacer votos para que las vidas de sus padres y madres alcancen cien años sin enfermedades, sin sufrimientos, aflicciones, o preocupaciones, y también para que las siete generaciones pasadas de padres y madres abandonen los sufrimientos de los espíritus hambrientos, que nazcan entre los hombres y los dioses, y reciban bendiciones y felicidad sin límites. 

El Buda dijo a todos los buenos hombres y las buenas mujeres, "los discípulos del Buda que cultivan la conducta filial deberían en pensamiento tras pensamiento, constantemente, recordar a sus padres y madres presentes cuando hacen ofrendas, así como a sus padres y madres de siete vidas pasadas. Cada año, el día quince del séptimo mes, que siempre, por compasión filial, recuerdan a sus padres que los llevaban y los de siete vidas pasadas, y por ellos realizar la ofrenda de la cuenca Ullambana al Buda y a la Sangha y así devolver la bondad de los padres que los criaron y los alimentaron." 

En ese momento el bhikshu Moggallana y la asamblea de cuatro veces de los discípulos, al oír lo que dijo el Buda, lo practicó con deleite.  





FUKANZAZENJI (Las Reglas Para La Meditación)

FUKANZAZENJI
LAS REGLAS PARA LA MEDITACIÓN
Gran Maestro Eihei Dogen*

La Verdad es universal. ¿Cómo podría dependerse de la práctica y la iluminación  para conseguirla? La enseñanza suprema es de balde. ¿Por qué es necesario el esfuerzo concentrado para lograrla?  La Verdad es más allá de lo impuro. ¿Por qué aferrarse a un modo de limpiarla? Puesto que La Verdad no es distinta de la práctica, ¿por qué ir de un lado a otro para practicarla?—Si hay una fisura, por estrecha que sea, la Verdad está tan alejada como el cielo de la tierra, PORQUE, CUANDO LOS OPUESTOS SURGEN, LA MENTE BÚDICA SE PIERDE. Aunque se enorgullezcan de tanta comprensión, o de tanta iluminación, cualquier logro de sabiduría y poderes sobrenaturales que tengan, incluso el encuentro del camino a la mente del despertar, o su habilidad de tocar el cielo y entrar en la iluminación, cuando surgen los opuestos, ya casi han perdido el camino a la salvación.  A pesar de que El Buda tenía una gran sabiduría al nacer, Él se sentaba practicando durante seis años; a pesar de que Bodhidharma transmitió La Mente Búdica, todavía oímos los ecos de sus nueve años sentado frente a la pared.  Los Ancestros eran muy diligentes y no hay ninguna razón por que nosotros mismos, la gente de hoy en día, no podamos comprender. Todo lo que tienen que hacer es abandonar la comprensión intelectual, corriendo tras las palabras y siguiéndolas al pie de la letra.  Deben aprender a retirarse adentro y reflexionar sobre sí mismos.  Si el cuerpo y la mente pueden borrarse de una forma natural, La Mente Búdica se manifestará; si quieren encontrarla rápidamente, deberían comenzar ahora mismo.
     Deberían meditar en una habitación silenciosa. Coman y beban ligeramente.  Corten toda atadura y  renuncien todo. No piensen ni en el bien ni en el mal, ni en lo correcto ni en lo incorrecto.  Controlen el funcionamiento de la mente, la voluntad, la conciencia, la memoria, la percepción y la comprensión; no deberían esforzarse por llegar a ser Buda.  No aferren ni al sentarse ni al acostarse.  Cuando meditando, no lleven ropa apretada.  Apoyen la mano izquierda en la palma de la mano derecha con los dedos pulgares tocándose ligeramente; siéntense rectos, tendiéndose ni a la izquierda ni a la derecha, ni delante ni atrás.  Los oídos deben estar en línea con los hombros y la nariz en línea con el ombligo; la lengua debe tocar ligeramente contra la parte interior de los dientes superiores con los labios y los dientes cerrados.  Mantengan los ojos abiertos, inhalen rápidamente, acomoden el cuerpo y espiren abruptamente.  Balanceen el cuerpo de izquierda a derecha, luego sentándose sin movimiento, sin intento de pensar ni de no pensar; sólo sentándose, sin ningún pensamiento deliberado, es el aspecto importante de la meditación de serena reflexión.
     Esta forma de meditación no es algo hecho en etapas; es simplemente la puerta legítima a la paz despreocupada. Practicando e iluminándose es hacerse sabio por completo; el koan aparece naturalmente en la vida cotidiana.  Si llegan a ser completamente libre así, serán como el agua en donde mora el dragón o como la montaña por donde vaga el tigre.  Entiendan claramente que la Verdad aparece naturalmente y entonces su mente será libre de dudas y vacilaciones.  Cuando quieren levantarse de la meditación, mezan el cuerpo de un lado a otro y levántense con tranquilidad; el cuerpo no debería hacer ningún movimiento violento; yo mismo he visto la habilidad de morir  mientras se está sentado o se está de pie, lo que transciende tanto el campesino como el sabio, se consigue por medio del poder de la meditación de serena reflexión.  No es posible entender la actividad natural con la mente crítica tanto como no es posible comprender las señales de la iluminación; ni es posible entender la práctica ni la iluminación por modos sobrenaturales; tal entendimiento es más allá del campo del lenguaje o la vista, tal Verdad es más allá de las opiniones personales.  No discutan con los eruditos ni con los ignorantes, hay sólo una cosa – practicar duro porque esto es la iluminación verdadera; la práctica y la iluminación son libres de mancha por naturaleza;  vivir en esta manera es lo mismo como vivir una vida ordinaria.  El Sello del Buda ha sido conservado por los Budas en este mundo presente, al igual por los del mundo de Los Ancestros Hindúes y Chinos, así siempre difunden La Verdad – toda actividad está impregnada de la meditación pura – los métodos de práctica son de un millar, pero la meditación pura debe ser realizada.  Es inútil errar por tierras polvorientas de otros reinos si abandonas su sitial; si su primer paso es falso, tropezarán de inmediato.  Ya están en posesión de los atributos vitales de un ser humano – no gasten el tiempo en cosas imperdurables – ustedes pueden poseer la autoridad del Buda. ¿Qué sentido hay en sólo disfrutar este mundo pasajero? Este cuerpo es tan efímero como el rocío sobre la hierba, la vida pasa tan rápida como un relámpago, de repente el cuerpo desvanece, en un instante la vida se va. Oh practicantes sinceros, no duden el dragón verdadero, no pasen el tiempo rozando sólo una parte del elefante; miren adentro y avancen directo sobre los caminos por los que los lleven a La Mente, respeten los que han logrado la meta de no meta, llegando a ser uno con la sabiduría de los Budas, Transmitan la sabiduría de los Ancestros.  Si se comprometen hacer estas cosas sin vacilar, se verán como se ha descrito aquí, mientras La Casa de Tesoros de forma natural se abrirá y con pleno gozo la disfrutarán.



*Traducción al español por Dr. Ozmo Piedmont, basándose en “Rules for Meditation” por Great Master Eihei Dogen, encontrado dentro del libro titulado An Introduction to the Tradition of Serene Reflection Meditation, p. 17-19, el cual viene del texto de The Liturgy of the Order of Buddhist Contemplatives for the Laity, compiled by Rev. Master P.T.N.H. Jiyu-Kennet, M.O.B.C., 2nd ed. rev. (Mt. Shasta, California: Shasta Abbey Press, 1990), pp. 97-100.
Ciertas palabras y frases en español se toman del “Fukanzazenji” del libro titulado La Práctica del Zen, por Taisen Deshimaru, Editorial Kairos, Barcelona: España, 1975, edición 2005, pp. 99-102.



EL SUTRA DEL CORAZÓN

EL SUTRA DEL CORAZÓN

QQQQQQQ    Q
(sólo líder) El Ma-ha... (todos lento) Pra-jna...  Pa-ra-mi-ta...  Hr-da-ya...  
Su-tra-a-a Q

 Q   Q   Q   Q   Q   Q   Q   Q (continuar)
Cuan-do la sa-bi-dur-í-a pro- fun-da del co-ra-zón Es más a-llá del pen-sa-mi-en-to dis-cri-mi-na-ti-vo, El no-ble bo-dhi-satt-va Kan-ze-on Bo-sat-su
Sa-bí-a que los cin-co skan-dhas e-ran, co-mo son, En su pro-pi-a na-tu-ra-le-za, va-cí-os, in-ma-cu-la-dos, y pu-ros. ¡A-quí oh Sha-ri-pu-tra! For-ma es va-cí-o, va-cí-o es to-da for-ma; no hay, pues, na-da más que es-to; lo que se-a for-ma es va-cí-o; lo que se-a va-cí-o es for-ma. A-sí son sen-sa-ci-o-nes, per-cep-ci-o-nes, Im-pul-sos y con-sci-en-ci-a. ¡A-quí oh Sha-ri-pu-tra! To-dos fe-nó-me-nos son va-cí-os. No na-cen ni mue-ren, ni son pu-ros ni im-pu-ros, ni se au-men-tan ni se dis-mi-nu-yen. A-sí Sha-ri-pu-tra, en es-te va-cí-o no hay for-ma, Sen-sa-ci-ón, per-cep-ci-ón, im-pul-so, ni con-sci-en-ci-a; No hay o-jo, o-í-do,
na-riz, len-gua, cuer-po ni men-te; No hay for-mas, sa-bo-res, so-ni-dos, co-lo-res, tac-tos, ni ob-je-tos men-ta-les; No hay vi-si-o-nes, con-sci-en-ci-a, co-no-ci-mi-en-to, ni se-ñal de ig-no-ran-ci-a. Ha-sta que lle-gue-mos a don-de no hay ve-jez ni muer-te, Ni ex-tin-ci-ón de ve-jez ni muer-te. No hay su-fri-mi-en-to, ni a-cu-mu-la-ci-ón, ni a-ni-qui-la-ci-ón, No hay Sen-de-ro Óc-tu-ple, Ni co-no-ci-mi-en-to, ni lo-gros.

En la men-te del Bo-sat-su, U-no con Gran Sa-bi-du-rí-a, los ob-stá-cu-los se di-suel-ven. Y, pa-san-do más a-llá de la men-te chi-ca, Él ES Nir-va-na
To-dos los Bu-das Ver-da-de-ros del pre-sen-te, pa-sa-do y fu-tu-ro SON,
a-po-yán-do-se en la per-fec-ci-ón de Gran Sa-bi-du-rí-a, la su-pre-ma y más per-fec-ta i-lu-mi-na-ci-ón. El pra-jna-pa-ra-mi-ta es el man-tra más sa-bi-o del mun-do. El más e-le-va-do, Ja-más i-gua-la-do, E-li-mi-nan-do la pe-na con ver-dad su-pre-ma:

Se va, va, va más a-llá,
Si-em-pre se va más a-llá,
Si-em-pre lle-gan-do,
Si-em-pre pro-gre-san-do,
Si-em-pre vol-vi-én-do-se Buda.
¡Vi-va! ¡Vi-va! ¡Vi-va!
Ga-te, ga-te, pa-ra-ga-te, para-sam-ga-te, bo-dhi sva-ha
Ga-te, ga-te, pa-ra-ga-te, para-sam-ga-te, bo-dhi sva-ha
                                                                                  QQQQQQQ    Q    

Ga-te, ga-te, pa-ra-ga-te, para-sam-ga-te, bo-dhi sva-ha.

Recitación de Sogamuni Bul (Homenaje a Shakyamuni Buda)

Recitación de Sogamuni Bul (Homenaje a Shakyamuni Buda)
        
QQQQQQQ  QQQQQQQ   QQ

                                                        Q
na-mu bul-ta bu-jung gwang-nim bop-he 
                                                          Q
na-mu dal-ma bu-jung gwang-nim bop-he
                                                            Q
na-mu sung-ga bu-jung gwang-nim bop-he     
     Q       Q     Q    Q      Q
na-mu  sam-gye  dae-sa  sa-saeng  ja-bu
      Q     Q
shi-a  bon-sa

so-ga-mun-ni bul
so-ga-mun-ni bul
so-ga-mun-ni bul...
Q
chon-sang chon-ha mu-yo-bul
shi-bang se-gye yong-mu-bi
se-gan so-yu a-jin-gyon
il-che mu- yo-bul-cha
Q Q
go- a   il-shim
QQQQQQQ       Q
gwi-myong jong-nye
Q Q
myol-op -jang jin-on
om a-ro-ruk-gye sa-ba-ha
om a-ro-ruk-gye sa-ba-ha
om a-ro-ruk-gye sa-ba-ha

won song-chwi jin-on
om a-mot-ka sal-ba-da-ra sa-da-ya shi-bye-hum
om a-mot-ka sal-ba-da-ra sa-da-ya shi-bye-hum
om a-mot-ka sal-ba-da-ra sa-da-ya shi-bye-hum

bu-sol so-jae gil-sang da-ra-ni
na-mu sa-man-da mot-ta-nam a-ba-ra-ji
ha-da-sa sa-na-nam da-nya-ta
om ka-ka ka-hye ka-hye hum-hum a-ba-ra
a-ba-ra ba-ra-a-ba-ra ba-ra-a-ba-ra
ji-tta ji-tta ji-ri ji-ri ppa-da ppa-da
son-ji-ga shi-ri-e sa-ba-ha

na-mu sa-man-da mot-ta-nam a-ba-ra-ji
ha-da-sa sa-na-nam da-nya-ta
om ka-ka ka-hye ka-hye hum-hum a-ba-ra
a-ba-ra ba-ra-a-ba-ra ba-ra-a-ba-ra
ji-tta ji-tta ji-ri ji-ri ppa-da ppa-da
son-ji-ga shi-ri-e sa-ba-ha

na-mu sa-man-da mot-ta-nam a-ba-ra-ji
ha-da-sa sa-na-nam da-nya-ta
om ka-ka ka-hye ka-hye hum-hum a-ba-ra
a-ba-ra ba-ra-a-ba-ra ba-ra-a-ba-ra
ji-tta ji-tta ji-ri ji-ri ppa-da ppa-da
son-ji-ga shi-ri-e sa-ba-ha

bo gwol jin-on
om ho-ro ho-ro sa-ya mo-ke sa-ba-ha
om ho-ro ho-ro sa-ya mo-ke sa-ba-ha
om ho-ro ho-ro sa-ya mo-ke sa-ba-ha

bo-ho-hyang jin-on
om sam-ma-ra sam-ma-ra mi-ma-na
sa-ra-ma ja-ga-ra ba-ra-hum
om sam-ma-ra sam-ma-ra mi-ma-na
sa-ra-ma ja-ga-ra ba-ra-hum
om sam-ma-ra sam-ma-ra mi-ma-na
sa-ra-ma ja-ga-ra ba-ra-hum

Q
chal-chin shim-nyom ga-su-ji
Q
dae-he jung-su ka-um-jin
Q Q
ho-gong ga-ryang pung ga gye
Q Q
mu-nung jin-sol
QQQQQQQ                 Q
bul... gong-........... dok
Q






La Gran Dharani

La Gran Dharani

QQQQQQQ    Q
QQQQQQQQ (8)

Q   Q   Q   Q   Q   Q   Q   Q (continuar)
shin- myo  jang-  gu    dae-   da-    ra-    ni
na-mo-ra da-na da-ra ya-ya
na-mak ar-ya ba-ro-gi-je sae-ba-ra-ya
mo-ji sa-da-ba-ya
ma-ha sa-da-ba-ya
ma-ha ga-ro-ni-ga-ya
om sal-ba-ba-ye su da-ra-na
ga-ra-ya da-sa-myong
na-mak-ka-ri-da-ba
i-mam ar-ya ba-ro-gi-je
sae-ba-ra da-ba i-ra-gan-ta
na-mak ha-ri-na-ya ma-bal-ta
i-sa-mi sal-bal-ta sa-da-nam
su-ban a-ye-yom sal-ba bo-da-nam
ba-ba-mar-a mi-su-da-gam da-nya-ta
om a-ro-gye a-ro-ga
ma-ji-ro-ga ji-ga-ran-je
hye-hye-ha-rye ma-ha mo-ji sa-da-ba
sa-ma-ra sa-ma-ra ha-ri-na-ya
gu-ro-gu-ro gal-ma sa-da-ya sa-da-ya
do-ro-do-ro mi-yon-je
ma-ha mi-yon-je da-ra da-ra
da-rin na-rye sae-ba-ra ja-ra-ja-ra
ma-ra-mi-ma-ra a-ma-ra
mol-che-ye hye-hye ro-gye sae-ba-ra
ra-a mi-sa-mi na-sa-ya
na-bye sa-mi sa-mi na-sa-ya
mo-ha ja-ra mi-sa-mi
na-sa-ya ho-ro-ho-ro ma-ra-ho-ro
ha-rye ba na-ma-na-ba
sa-ra sa-ra shi-ri shi-ri
so-ro so-ro mot-cha mot-cha
mo-da-ya mo-da-ya
mae-da-ri-ya ni-ra-gan-ta
ga-ma-sa nal-sa-nam
ba-ra-ha-ra-na-ya
ma-nak-sa-ba-ha
shit-ta-ya sa-ba-ha
ma-ha-shit-ta-ya sa-ba-ha
shit-ta-yu-ye sae-ba-ra-ya sa-ba-ha
ni-ra-gan-ta-ya sa-ba-ha
ba-ra-ha mok-ka shing-ha
mok-ka-ya sa-ba-ha
ba-na-ma ha-ta-ya sa-ba-ha
ja-ga-ra yok-ta-ya sa-ba-ha
sang-ka som-na-nye mo-da-na-ya sa-ba-ha
ma-ha-ra gu-ta da-ra-ya sa-ba-ha
ba-ma-sa gan-ta i-sa-shi che-da
ga-rin-na i-na-ya sa-ba-ha
mya-ga-ra jal-ma ni-ba
sa-na-ya sa-ba-ha na-mo-ra
da-na-da-ra ya-ya na-mak ar-ya
ba-ro gi-je sae-ba-ra-ya
QQ      QQQQQQQQ

sa-ba-        ha

108 Postraciones de Gran Arrepentimiento




108 Postraciones de Gran Arrepentimiento

1. Con devoción sincera, me refugio en el Buda Shakyamuni.

2. Con devoción sincera, me refugio en el Dharma.

3. Con devoción sincera, me refugio en la Sangha.

4. Me postro en arrepentimiento por ignorar de dónde vengo y no pensar a dónde voy a ir.

5. Me postro en arrepentimiento por ignorar de mi verdadero yo y correcta situación, relación y función.

6. Me postro en arrepentimiento por haber tomado este cuerpo por sentado.

7. Me postro en arrepentimiento por haber descuidado mi naturaleza original.

8. Me postro en arrepentimiento por haberlos dado por sentado a mis antepasados.

9. Me postro en arrepentimiento por haberlos dado por sentado a mis padres.

10. Me postro en arrepentimiento por haberlos dado por sentado a mis familiares.

11. Me postro en arrepentimiento por no ser consciente de todos aquellos que contribuyeron en mi formación y educación.

12. Me postro en arrepentimiento por no ser consciente de todos aquellos que han crecido, preparado, y provisto mi alimentación.

13. Me postro en arrepentimiento por no ser consciente de todos aquellos que hicieron la elaboración y suministro de mi vestimenta.

14. Me postro en arrepentimiento por no ser consciente de todos aquellos que construyeron e hicieron posible que yo tenga una casa.

15. Me postro en arrepentimiento por manipular a la gente para satisfacer mis propias necesidades egoístas.

16. Me postro en arrepentimiento por ignorar los efectos de mis ofensas en los demás.

17. Me postro en arrepentimiento con total devoción poder erradicar karma acumulado en el pasado, el presente y el futuro.

18. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he dañado a través de mi ira descontrolada.

19. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he lastimado con mis palabras agresivas.

20. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he dañado a causa de mi arrogancia.

21. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he dañado por mi avidez y avaricia.

22. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he dañado por mis celos y envidia.

23. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he dañado a través de mis actos violentos basado en la rabia.

24. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he dañado por mi apego desmedido a las posesiones.

25. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he dañado por estar aferrado al me gusta y no me gusta.

26. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he rechazado a través de mi pensamiento, palabra y obra.

27. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he dañado a través del chisme, calumnias, y las malsonantes.

28. Me postro en arrepentimiento hacia todos aquellos que he menospreciado.

29. Me postro en arrepentimiento por mis pensamientos, palabras, y conductas cobardes.

30. Me postro en arrepentimiento por todas mis mentiras y actos hipócritas.

31. Me postro en arrepentimiento por dañar a otros seres a causa de mi excesivo consumo materialista inconsiderado.

32. Me postro en arrepentimiento hacia todos los seres sintientes que he hecho daño o he matado por placer o entretenimiento.

33. Me postro en arrepentimiento por concebir este mundo único y exclusivamente a través de la lente de mi ego.

34. Me postro en arrepentimiento hacia todos los que he dañado a causa del apego a mis pensamientos.

35. Me postro en arrepentimiento hacia todos los que he dañado a través de la palabra superficial e innecesaria.

36. Me postro en arrepentimiento hacia todos los que he dañado por involucrarme en relaciones basadas en el aprovecharme del otro para beneficio propio.

37. Me postro en arrepentimiento por todos los pensamientos, palabras y actos que crean apego y adicción.

38. Me postro en arrepentimiento por pensar que sólo lo que veo es lo correcto.

39. Me postro en arrepentimiento por pensar que sólo lo que escucho es lo correcto.

40. Me postro en arrepentimiento por pensar que sólo lo que huelo es lo correcto.

41. Me postro en arrepentimiento por pensar que sólo lo que yo sé es lo correcto.

42. Me postro en arrepentimiento por pensar que sólo lo que siento es lo correcto.

43. Me postro en arrepentimiento por cada acto que nace de la mente de yo-mí-mío. 

44. Me postro en arrepentimiento por no ver claramente mi verdadera interconexión con todas las formas de vida.

45. Me postro en arrepentimiento por no cuidar la Tierra, nuestro único hogar.

46. ​​Me postro en arrepentimiento por egoístamente no dar importancia a la contaminación del aire.

47. Me postro en arrepentimiento por egoístamente no dar importancia a la contaminación de lagos y ríos.

48. Me postro en arrepentimiento por egoístamente contaminado las montañas y los océanos.

49. Me postro en arrepentimiento por egoístamente no dar importancia a la destrucción de  flores, plantas y árboles.

50. Me postro en el arrepentimiento por llevar una vida basada en el sufrimiento de otras formas de vida.

51. Me postro en arrepentimiento por discriminar entre ricos y pobres en mi elección de relaciones.

52. Me postro en arrepentimiento por discriminar entre alto y bajo, superior e inferior.

53. Me postro en arrepentimiento por discriminar entre "bueno" y "malo".

54. Me postro en arrepentimiento por ver a este mundo en términos de "correcto" e "incorrecto" como funcionas absolutas.

55. Me postro en arrepentimiento por mi falta de compasión hacia los enfermos, heridos y aquellos atrapados en la adicción.

56. Me postro en arrepentimiento por mi falta de compasión hacia los que sufren de depresión, ansiedad o alguna enfermedad mental.

57. Me postro en arrepentimiento por mi falta de compasión hacia los pobres y necesitados.

58. Me postro en arrepentimiento por mi falta de compasión hacia las personas rebeldes y conflictivas.

59. Me postro en arrepentimiento por mi falta de compasión hacia los que están solos o afligidos.

60. Me postro en arrepentimiento por mi falta de compasión hacia los que tienen problemas con la ley.

61. Me postro en agradecimiento por tomar refugio en el Buda.

62. Me postro en agradecimiento por tomar refugio en el Dharma.

63. Me postro en agradecimiento por tomar refugio en la Sangha.

64. Me postro en agradecimiento por darme cuenta que todos los seres están interconectados como uno.

65. Me postro en agradecimiento por darme cuenta que todos los seres pueden empatizar unos con otros y comunicarse entre sí.

66. Me postro en agradecimiento por darme cuenta que todos los seres pueden vivir de acuerdo con la Ley Universal.

67. Me postro en agradecimiento por darme cuenta que todos los seres tienen la misma naturaleza verdadera.

68. Me postro en agradecimiento por poder admirar la belleza de este mundo.

69. Me postro en agradecimiento por poder conocer las maravillas de todas las formas de existir.

70. Me postro en agradecimiento por poder escuchar el bello canto de las aves.

71. Me postro en agradecimiento por poder conocer el sonido espiritual del viento.

72. Me postro en agradecimiento por poder oír la música burbujeante del arroyo.

73. Me postro en agradecimiento por poder sentir la energía de la vida nueva en la primavera.

74. Me postro en agradecimiento por poder ver la belleza del arco iris radiante.

75. Me postro en agradecimiento por poder darme cuenta que la verdadera paz mental nace de estar en armonía con la naturaleza.

76. Me postro en agradecimiento por poder darme cuenta que la naturaleza es la Ley Universal.

77. Me postro en agradecimiento por darme cuenta que la naturaleza es nuestro Gran Maestro.

78. Me postro en agradecimiento por poder darme cuenta que la compasión es la más grande de todas las bendiciones. 

79. Me postro en agradecimiento por poder darme cuenta que un corazón lleno de odio y resentimiento es la más grande de todas las desgracias. 

80. Me postro en agradecimiento por poder darme cuenta que el amor desinteresado es el más grande de todos los poderes.

81. Me postro como un voto de vivir bajo el cobijo del Buda.

82. Me postro como un voto de vivir de acuerdo al Dharma.

83. Me postro como un voto para seguir las enseñanzas de la Sangha.

84. Me postro como un voto de abstenerme de la avaricia.

85. Me postro como un voto de abstenerme de la ira.

86. Me postro como un voto de abstenerme de la arrogancia.

87. Me postro como un voto de abstenerme de los celos.

88. Me postro como un voto de abstenerme de decir cosas hirientes.

89. Me postro como un voto de abstenerme de discurso hipócrita.

90. Me postro como un voto de abstenerme de calumniar.

91. Me postro como un voto de abstenerme de despreciar a los demás.

92. Me postro como un voto de abstenerme de resentir los demás.

93. Me postro como un voto para ser humilde en todo lo que haga.

94. Me postro como un voto para entregar lo máximo posible en todos mis esfuerzos.

95. Me postro como un voto para ser honesto en todo lo que haga.

96. Me postro como un voto para mantener una actitud positiva en todo lo que haga.

97. Me postro como un voto para vivir con un corazón compasivo.

98. Me postro como un voto para mantener siempre un corazón feliz y radiante.

99. Me postro como plegaria para que todos los seres puedan vivir en paz.

100. Me postro como plegaria para que todas las guerras lleguen a su fin.

101. Me postro como plegaria para erradicar la pobreza.

102. Me postro como plegaria para que sanen todas las enfermedades.

103. Me postro como un voto de practicar siempre las disciplinas del Bodhisattva.

104. Me postro como un voto para cultivar la sabiduría trascendental.

105. Me postro como un voto para no retroceder en la práctica.

106. Me postro como un voto para establecer contacto con todos los nobles maestros.

107. Me postro como un voto para establecer contacto con los Budas que aparezcan en este mundo, de momento a momento.

108. Me postro como un voto para transferir todos los méritos acumulados, por la acción compasiva, a todos los seres en las diez direcciones.


Oh, Gran Compasivo, Kwanseum,
Por tanto, me arrepiento y hago voto de momento a momento.

Abrázame con tu compasión
y planta la semilla de la iluminación en mi mente,
para que mi verdadera naturaleza se manifieste
en todo su esplendor en este momento.

Que mis sinceros votos se escuchen mientras
alabo a todos los Budas, Bodhisattvas,
y todos los nobles maestros del pasado,
presente y futuro en todas las diez direcciones.

Me refugio en el Buda Sakyamuni.
Me refugio en el Buda Sakyamuni.
Me refugio en mi Maestro Raíz,
Sakyamuni Buda.



domingo, 28 de agosto de 2016

"McMINDFULNESS"




"McMINDFULNESS"

"Mindfulness" es una palabra que ha llegado a ser algo que indica cualquier cosa que pueda ayudar con el estrés y la ansiedad. Meditación, en cambio, se trata de revelar lo que es el sufrimiento debido a los tres venenos de codicia, ira, e ilusión. Meditación debería estar acompañada con Sila (acción moral y ética). El punto de meditación es estar aquí y ahora y tener una práctica que se extiende por todas partes de nuestras vidas. Tranquilizar la mente es sólo una parte de la meditación. 

Hay varios buenos artículos sobre este tema (McMindfulness, la atención comercializada frente al mindfulness de corazón) (Mindfulness has lost its Buddhist roots, and it may not be doing you good) (Beyond McMindfulness). El punto clave de estos artículos es que la meditación budista no fue diseñada para hacernos más alegres, sino cambiar radicalmente nuestro sentido de nosotros mismos y nuestra percepción del mundo. Lo que antes era una herramienta para la exploración espiritual, ya se ha convertido en una panacea para la edad moderna - una "cura-de-todo" para los problemas humanas, desde el estrés, la ansiedad, y la depresión. 

Muchos budistas critican el uso de "mindfulness" para propósitos muy diferentes del cambio radical en la percepción que tenía como objetivo originalmente - la realización de la "vacuidad" y la liberación de los apegos. En lugar de esto, la técnica ha sido convertido en el "McMindfulness" (como un producto de comida rápida que se vende en una tienda como McDonald's), que sólo refuerza los impulsos egocéntricos de uno. El resultado es una práctica secular sin el apoyo continuo de un consejero calificado, o sea, un maestro certificado por los expertos de su linaje y con experiencia en la aplicación del método en la vida cotidiana, junto con la ética involucrada. No todo el mundo va a reaccionar en la misma forma a la meditación. Algunos van a experimentar efectos negativos tales como disociación, ansiedad y depresión. 

Rara vez los que venden este producto en el mercado hablan de estos efectos secundarios posibles. En vez de un producto de consumo rápido, la meditación debería ser practicada dentro del contexto en el cual fue diseñada, con el apoyo y sabiduría de un maestro, una tradición confiable y una comunidad espiritual, quienes estarán allí a lo largo para integrarla en la vida cotidiana junto con la ética de cómo relacionarse con la sociedad en que vivimos.

viernes, 12 de agosto de 2016

JUKAI: CEREMONIA DE LA RECEPCIÓN DE LOS 5 PRECEPTOS LAICOS 07/AGO/2016

JUKAI
CEREMONIA DE LA RECEPCIÓN DE 
LOS 5 PRECEPTOS LAICOS 
07/AGO/2016


SANGHA 
MEDITACIÓN BUDISTA ZEN




Preceptor/Maestro 
Hyoenjin Prajna Bikshu

Preceptees Laicos

Jing-Yue       (Luna de Quietud)
(Kathia Quintero Cisneros)

Jing-Ming    (Quietud luminosa)
(Lucero Palomera Ugarte) 

Jing-Yang    (Mar de Quietud)
(Gualberto Fernandez Quiroz)