Poemas del Día de Bodhi 8 DIC 2017

Poemas del Día de Bodhi

8 Diciembre 2017

(1) Sólo Aliento por Rumi

No cristiano o judío o musulmán, no hindú,

budista, sufí, o zen. Ninguna religión

o sistema cultural. No soy del Oriente

o el Occidente, no surgido del océano o salido

de la tierra, no natural o etéreo, no

compuesto de elementos en absoluto. No existo,

no soy una entidad de este mundo o el próximo,

no descendido de Adán o Eva o ninguna

historia de origen. Mi lugar es sin lugar, un rastro

sin rastro. Ni cuerpo o alma.

Pertenezco al amado, he visto los dos

mundos como uno y eso llamar y reconocer,

primero, último, exterior, interior, sólo eso

aliento respirando ser humano

(2) Como esto por Rumi

Si alguien te pregunta

cómo la perfecta satisfacción

de todo nuestro deseo sexual

se ve, levanta tu cara

y díselo,

            Cómo esto.

Cuando alguien menciona la gracia

del cielo nocturno, súbete a la azotea

y baila y díselo,

Cómo esto.

Si alguien quiere saber lo que “espíritu” es,

o qué “la fragancia de Dios” significa,

inclina tu cabeza hacia él o ella.

Mantén tu cara allí de cerca.

Cómo esto.

Cuando alguien cita la poética imagen vieja

acerca de nubes poco a poco cubriendo la luna,

despacito suelta nudo por nudo

las cuerdas de tu túnica.

¿Cómo esto?

Si alguien se pregunta cómo Jesús resucitó el muerto,

no intentes explicarle el milagro.

Bésame en los labios.

 Cómo esto. Cómo esto.

Cuando alguien pregunta que significa

“morir por el amor,” señala

                        aquí.

Si alguien te pregunta cuánto mido, fruncir el entrecejo

y mide con tus dedos el espacio

entre las cejas de tu frente.

                        Mide esto.

El alma a veces sale del cuerpo, luego vuelve.

Cuando alguien no cree eso,

camina de regreso a mi casa.

                        Como esto.

Cuando los amantes gimen,

están contando nuestra historia.

                        Como esto.

Soy el cielo donde los espíritus viven.

Mira fijamente a este azul cada vez más profundo,

Mientras la brisa cuenta un secreto.

                        Como esto.

Cuando alguien pregunta qué hay para hacer,

enciende la vela en su mano.

                        Como esto.

¿Cómo llegó el aroma de José a Jacob?

                                    Huuuuu.

¿Cómo la vista de Jacob volvió?

                            Huuuuu.

Un poco del viento limpia los ojos.

                        Como esto.

Cuando Shams regrese de Tabriz,

se asomará sólo la cabeza al borde de la puerta para sorprendernos.

                        Como esto.

(3) ESTO TENEMOS AHORA

Esto tenemos ahora

no es la imaginación.

Esto no es

duelo o alegría.

No un estado de juicio,

o júbilo,

o tristeza.

Esos vienen

y van.

Esto es la presencia

que no hace.

Es amanecer, Husam,

aquí en el resplandor del coral,

dentro del Amigo, la simple verdad

de lo que Hallaj dijo.

¿Qué más quieren los seres humanos?

Cuando las uvas se vuelve vino,

quieren

esto.

Cuando el cielo nocturno fluye,

es realmente una multitud de mendigos,

y ¡todos quieren un poco de esto!

Esto

lo que somos ahora

creó el cuerpo, célula por célula,

como abejas construyendo una colmena.

El cuerpo humano y el universo

surgieron de esto, no esto

del universo y el cuerpo humano.

(4) Cuando sale el Sol

Y, al igual que cuando sale el sol,

Ilumina el mundo.

Del mismo modo el campo de bendiciones del Buddha

Desvanece toda oscuridad.

(Sutra Avatamsaka 10:304)

(5) Poema del Día de la Iluminación

gatos, perros y bueyes – todos entienden.

cielo, montañas y ríos – todos entienden.

árboles, flores y rocas – todos entienden.

no tienen palabras – ¡solo hazlo!

ya es manifiesto – el camino correcto, la verdad y la vida correcta.

alguien pierde un buey por mucho, mucho tiempo,

busca el buey, pero desafortunadamente no tiene dirección.

sólo no sé .......

un día descubriendo la verdad,

esta persona golpea el piso.

Yaaaaah ....... ahí está el buey!

pero el buey es muy fuerte y corre a todos lados,

así que sujeta la cuerda con fuerza: intenta, intenta, intenta.

finalmente, el buey se rinde,

mientras el buey come hierba, simplemente descansan juntos.

luego – montando al buey y volviendo a casa

mientras toca una flauta – la, la, la.

el sauce es verde y la flor es roja.

sin embargo, ya montado en la espalda de este buey,

y saliendo en busca de este buey –

¡eso es muy chistoso y también muy estúpido!

por lo tanto, Buda también es estúpido.

¿Por qué se sentó durante seis años bajo el árbol de bodhi?

ya – uno por uno – cada cosa lo tiene.

uno por uno – cada cosa lo tiene.

él y el polvo se compenetran.

ya aparece en todas las cosas.

entonces Buda, ¿cuál fue tu iluminación?

¿qué transmitiste?

eres muy chistoso

y este es un mundo chistoso.

el buey de piedra se ríe: mu, mu, mu ...

Buda Dorado brilla a través de este día de iluminación.

Maestro Zen Seung Sahn 5 de diciembre de 1981

Día de Bodhi: Meditación Nocturna 08/DIC/2017

 Día de Bodhi: Meditación Nocturna

08/DIC/2017

MBZ

Guadalajara, Jalisco

México

San Ji, Lori, Pati, Ven. Hyoenjin Prajna, Rigo, Arya, Elizabeth (arriba), Miguel (abajo)

Podcast #5: Cómo encontrar a un maestro zen confiable.

Podcast #5: Como encontrar a un maestro zen confiable

Preguntas al Maestro Zen Ven. Hyoenjin Prajna por Go Sahn.

COMO ARREGLAR UN ALTAR

COMO ARREGLAR UN ALTAR

Altares atractivos pueden arreglarse sobre un estante, una repisa, una mesita o sobre una cómoda.  Lo ideal es que ocupe un lugar central del cuarto, más o menos un metro o metro y medio sobre el piso.  Se puede cubrir la superficie con una tela decorativa. 

Simbolismo y uso:

Un altar sirve como un punto de enfoque, y una expresión de tu práctica budista. Normalmente se ofrece una varita de incienso al altar antes de comenzar un período de meditación, mientras se recita una escritura o cuando se le ofrece mérito a un amigo necesitado.  Su puede utilizar un altar también como una forma de pedir ayuda, apoyo, o consejo de tu Yo Verdadero (La Naturaleza Búdica).  El simbolismo para este “llamar y contestar” su puede encontrar dentro del arreglo del altar en sí.

Agua representa la mente calma/lúcida de nuestra naturaleza esencial.  La taza que contiene el ofrecimiento de agua se ocupa justo el centro del altar.  De la misma manera, cuando nos tranquilizamos adentro, podemos oír la voz pequeña y tranquila de nuestra Naturaleza Búdica, la que muchas veces no se puede oír por el ruido de nuestros pensamientos y opiniones.  Para hacer una pregunta verdadera deberías tranquilizarte lo suficiente para oír la respuesta.  Mantén la taza llena y cambia el agua regularmente. 

Flores son fenómenos atractivos pero fugaces.  Asimismo, toda cosa se cambia continuamente y no se la puede aferrar como un refugio permanente. Al comprender esto se puede entender el concepto de lo impermanente.  Al reconocer lo impermanente, se despierta la Mente que Busca el Sendero, la que busca más allá la superficie de las cosas para encontrar Lo que es Eterno y Inalterable.  Flores de seda o una planta en una maceta son buenas alternativas si no quieren cortar las flores vivas. 

Una estatua de un Buddha o una Bodhisattva representa Él que buscamos reunirnos de nuevo, nuestro Yo Verdadero, la Naturaleza Búdica o la Esencia.  Se recomienda poner la estatua sobre una cajita o un base para levantarla un poco sobre la superficie del altar.  Esto significa que debes tener la aspiración de levantarte al nivel de la Enseñanza y no tratar de bajarla a tu propio nivel de comprensión.  El Buddha Cósmico nos encontrará en medio, pero nosotros mismo somos los que deben hacer el esfuerzo a cambiarnos. 

Una vela significa la luz de la sabiduría, o perspicacia religiosa, la que viene de nuestro Yo Verdadero.  La sabiduría no es una colección de ideas o conocimiento sino una comprensión verdadera de como son las cosas.   Como una lámpara brillante traída a la oscuridad de un cuarto, la sabiduría tiene el poder a desparecer la ignorancia y el miedo y además iluminar lo que se debe hacer.  Una vela sencilla o una luz eléctrica son adecuadas. 

El incienso simboliza el adiestramiento.  Se puede ofrecer el incienso al altar por varias razones: para pedir ayuda con una actitud de la mente que desea cambiarse, como un ofrecimiento de gratitud o mérito, o el deseo de comprender la Enseñanza más profundamente.  Al tranquilizarse (agua) y buscado más allá de lo impermanente (flores) por la ayuda de Él que es Más que el yo pequeño (estatua del Buddha/Bodhisattva) oímos la voz de nuestra propia Naturaleza Búdica hablándonos (llama de la vela).  La perspicacia sola, sin embargo, no es suficiente.  Hay que estar dispuesto a poner la Enseñanza a la práctica.  Así, el incienso simboliza nuestra determinación a adiestrarnos.  Cuando se prende la llama de sabiduría y se ofrece en el recipiente del incienso, lo que era duro y quebradizo antes, se transforma poco a poco en la fragancia del Dharma, la cual impregna todo.

El recipiente del incienso se forma como una caldera, otro símbolo de la determinación. Cuanto el calor fuerte puede derretir varios objetos, volviéndolos una masa única de metal, tanto se puede llegar a ser Uno con la Verdad en la manera que se puede intensificar el adiestramiento propio del Budismo (por ejemplo, volviéndose suficientemente motivado).  Llena el recipiente del incienso con arena o cenizas de incienso, y tamiza los pedazos del incienso que se queden de vez en cuando con un calador.  

Capítulo 4 de "Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña" Por Chinul

Ánimo a la Práctica: 

El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña

Por

Chinul

[4]

Cuestión: El camino sublime de todos los Buddhas es profundo, expansivo, y difícil comprender. Pero todo lo que está haciendo ahora es inducir a los seres sensibles en la edad degenerada reflexionar sobre sus propias mentes en la esperanza [de lograr] el camino a la budeidad. Si ellos mismos no tienen las facultades superiores, serán incapaces abstenerse de expresión calumniosa.

         Me reí y respondí: ¿Cómo pudo el tono de tu pregunta anterior haber sido tan seguro de sí mismo cuando esta pregunta es tan autocrítica? No se sientan tanta lástima por ustedes mismos. Se lo explicaré a ustedes.

         El Bodhisattva Ashvaghosa resumió cien volúmenes de sutras Mahayana y compuso El Tratado del Despertar de la Fe. Justo al principio se lee, “La palabra ‘dharma’ significa la mente de seres sensibles. Esta mente subsume todos los dharmas mundanos y supramundanos. Basado en esta mente se revela el significado de Mahayana. Ahora, me temo que los seres sensibles no saben que sus mentes son numinosas, sublimes, y autónomas, y terminarán buscando fuera de sí mismos el camino.

         El Sutra de la Iluminación Completa dice, “Las formas ilusorias de los seres sensibles todas toman forma en la mente sublime de la Iluminación completa del Tathagata. Son como flores en el cielo que existen sólo en el espacio. (Una metáfora que significa ‘ver cosas que no existen’.) El Primer Ministro Pei dijo, “Cualquier cosa que tiene sangre y aliento debe tener consciencia. Lo que tiene consciencia debe por fuerza tener la misma esencia. Esto es lo que se refiere a ser auténtico, puro, brillante, y sublime, vacío, penetrante, numinoso, y ubicuo. Lo supremo, solo es digno de veneración…Si le damos la espalda, somos personas ordinarias. Si nos armonizamos con eso, somos sabios.” Maestro Seon (zen) Yun’gai siempre solía decir a sus discípulos, “Si sólo dejarían engañarse sus mentes, sus mentes serían naturalmente numinosas y sagradas.” 

         Estas [citas] son las enseñanzas más sutiles conservadas entre las palabras y frases de todos los sutras, sastras, y consejos espirituales de este mundo. Es sólo porque las personas en nuestro tiempo se engañan y defraudan a sí mismas que, aunque usan [esta mente] cada día, no tienen fe en sí mismas, y no se cultivarán. A pesar de que hay unos pocos con fe, no se involucran en investigación crítica. Siguiendo sus pasiones, terminan dando la espalda [a este asunto] y no pueden evitar sucumbir [a las perspectivas extremas] de aniquilación y eternalismo; tercamente, se aferran a sus propias opiniones. ¿Cómo se puede hablarles acerca del camino?

La calma lucidez de la mente búdica.

#4 La Enseñanza de nuestro karma Podcast de las enseñanzas del Ven. Hyoenjin Prajna entrevistado por Gosahn Bhava.

# 4 La enseñanza de nuestro karma de Gosahn Bhava 

El maestro nos explica que es el karma y que tenemos que aprender de la situación en la cual vivimos.

Capítulo 1: Sutra Shurangama

Sutra Shurangama[1]

I. La Naturaleza y Ubicación de la Mente

I.1: La Petición Por Dharma

Cuando Ananda lo vio al Buddha, se postró y lloró en la tristeza. Lamentó que, desde el tiempo sin comienzo, se había dedicado a la erudición, pero no había desarrollado su práctica en el Camino. Con todo respeto repetidamente le había pedido al Buddha explicarle los pasos elementales que le llevarían a la realización de las maravillosas prácticas para calmar la mente, la percepción intuitiva, y la meditación en silencio (samadhi) – las prácticas por las que los Así-Venidos de las diez direcciones se habían despertado completamente.

Capítulo 3 "Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña" Por Chinul

Ánimo a la Práctica: 

El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña

Por

Chinul

[3]

Cuestión: Si aceptamos que nuestra verdadera naturaleza propia es originalmente completa es sí misma, entonces sólo necesitamos dejar que la mente actúe libremente por sí misma y conformarse con los precedentes de los antiguos. Así, ¿Por qué debemos involucrarnos en la contemplación que simplemente nos ataría con cuerdas?

Buscando al Buddha: Una fábula sobre la bondad y la generosidad

Buscando al Buddha:

Una fábula sobre la bondad y la generosidad.

Tres monjes buscaban afanosamente encontrar a Buddha y juntos emprendieron su marcha tras él. Querían oír de su propia boca sus enseñanzas, querían estar cerca de él, verlo, tocarlo, pensaban que si perdían esta ocasión jamás tendrían otra oportunidad igual, ya que les habían dicho que Buddha estaría en una ciudad próxima. Emprendieron la marcha, pero les sorprendió una tormenta y un bondadoso pastor les dio refugio; al día siguiente, los monjes ansiosos re-emprendieron su marcha, pero el tercero, quizás por su juventud, iba casi siempre rezagado, y se dio cuenta que la tormenta había dispersado el rebaño del bondadoso pastor y que él solo nunca podría reunirlas. Así que el joven monje se quedó y ayudó al pastor a reunir su rebaño, hecho que le retrasó tres días. Cuando emprendió la marcha los otros monjes estaban ya lejos, y siguiendo sus huellas pasó por una granja donde una mujer le dio de beber, al mismo tiempo que le contaba que se había quedado viuda con tres hijos pequeños y no sabía cómo hacer para recoger su cosecha a tiempo. El monje se compadeció de la mujer, y aún a riesgo de perder la pista de Buddha, decidió ayudarla en esa ardua tarea que duró muchos días. Cuando terminó, el monje pensó ¡por fin! Si ando más deprisa quizás alcance a mis compañeros. Unos lugareños le dijeron que Buddha se dirigía hacia una ciudad cercana y, presto fue tras él. Pero al pasar cerca de un río, oyó pedir auxilio a una pareja de ancianos que se habían caído de su barca, les ayudó a salir del agua, les abrigó y les buscó comida, y cuando ya estaban recuperados, siguió su marcha. Y, así fueron pasando los años, siempre encontraba a alguien en apuros y, siempre su bondadoso corazón le hacía retrasar lo que más deseaba ayudando a los demás. Finalmente, supo que Buddha iba a estar en Vaishali (ciudad que eligió Buddha para morir), apenas a unos pocos kilómetros de donde se encontraba; así que recogió sus pocas pertenencias, y rápidamente se dirigió hacia donde creía iba a encontrar por fin a Buddha, con la firme decisión de no volver a detenerse por nada. A la entrada de la ciudad, junto a un árbol, se topó con un perro herido, le miró y se dijo no puedo auxiliarle, si lo hago perderé esta última oportunidad; pero, por otra parte, ¿cómo presentarme ante Buddha sabiendo que el perro moriría si no lo cuido? Dio apenas unos pasos y retrocedió, su mente nunca viviría en paz si le dejaba. Así, le lavó sus heridas, le dio de beber, de comer, le abrigó, le cuidó, y veló su sueño; a la mañana siguiente el perro se había recuperado. El monje lloró desesperadamente al ver que había perdido su última oportunidad, nunca podré encontrarle dijo. No sigas buscándome, porque me has encontrado, en ese momento la figura del perro se llenó de luz y tomó la forma de Buddha. Nunca me hubieras encontrado si no hubieras auxiliado a este perro. Mientras haya almas como la tuya, deseosos por ayudar a los demás, siempre estará vivo el Espíritu de Buddha. Y, así, sin saber que día a día estaba alcanzando su meta, su meta alcanzó a este bondadoso monje.

Bibliografía
Sepúlveda, Boris Cárdenas. Buddha Para Niños. CANAH, 2017.