MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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miércoles, 29 de noviembre de 2017

Capítulo 3 "Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña" Por Chinul



Ánimo a la Práctica: 
El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña
Por
Chinul

[3]
Cuestión: Si aceptamos que nuestra verdadera naturaleza propia es originalmente completa es sí misma, entonces sólo necesitamos dejar que la mente actúe libremente por sí misma y conformarse con los precedentes de los antiguos. Así, ¿Por qué debemos involucrarnos en la contemplación que simplemente nos ataría con cuerdas?
         Chinul: En este período de la degeneración del Dharma, las personas tienen mucha sabiduría seca (o sea, sabiduría que todavía no se ha remojado en el agua de la concentración [samadhi]…o que involucra la contemplación del reino fenomenal que todavía no se ha remojado en el agua del principio.) y todavía no pueden evitar el ciclo de sufrimiento (del renacer). Siempre que pronuncian estas palabras, exceden el decoro y el buen gusto. Su sabiduría y punto de vista son parciales y débiles y su conducta y comprensión son desequilibradas. Hoy en día, muchos estudiantes ordinarios en la escuela de Seon sufren debido a estos defectos. Todos dicen, “Puesto que nuestras mentes son originalmente puras y separadas de tanto de la existencia y la no existencia, ¿por qué debemos agobiar nuestros cuerpos en vano y hacer una muestra engañosa de la dura práctica?” Imitando la práctica de los que son libres de las restricciones y que poseen la autodisciplina, abandonan el cultivo auténtico. No sólo sus cuerpos y bocas están corrompidos, sino sus actividades mentales están pervertidas, además; y sin embargo, no tienen ni idea de nada de esto. Algunos se aferran a las explicaciones en las enseñanzas sagradas respecto a [las listas de] las características de los dharmas (fenómenos) y los medios hábiles y inevitablemente se encogen de desaliento. Al agotarse en el cultivo de las prácticas graduales, se vuelven contra la escuela de la Naturaleza (la que enfoca en la realización del principio, como Seon, Hwaom, y Samnon; la opuesta a la escuela que enfoca en la explicación de los fenómenos, tales como Abhidharma, Yogacara, etc.) y no creen que el Tathagata reveló enseñanzas esotéricas por el bien de los seres sentientes en la edad degenerada. Obstinadamente apegados sólo a lo que han oído antes, “se llevan el cáñamo y descartan el oro.” (Chinul hace referencia aquí a un cuento sobre dos hombres que viajaron entre los pueblos, y al encontrar cáñamo descartado, se lo dividió entre ellos. Mientras que se movían entre los pueblos, encontraron progresivamente cosas descartadas más y más valiosas. El primer hombre cambió lo que antes llevaba por los bienes más valiosos, pero el segundo hombre decidió cada vez guardar el cáñamo que llevaba. Cuando por fin llegaron a casa, el primer hombre ya había el primer cargo de cáñamo por un cargo de oro, lo cual le traía y su familia mucha riqueza, pero el segundo hombre todavía llevaba su cargo de cáñamo, y él y su familia se quedaban tan pobres como siempre. El arhat Kumarakashyapa usaba este símil para progresivamente eliminar los puntos de vista equivocados del Príncipe Payasi, que rechazó la realidad de renacimiento y la eficacia del karma.)
         Yo, Chinul, muchas veces he encontrado tales personas. A pesar de explicárselas esto, siempre son incapaces aceptarlo con fe y simplemente continúan con su calumnia sospechosa. ¿Cómo pueden compararse con las personas, primero habiendo tenido fe y comprensión que la naturaleza de la mente es originalmente pura y las aflicciones originalmente vacías, no están obstaculizados porque han impregnado su cultivo de acuerdo con esa [fe y] comprensión? Por fuera, mantienen las reglas de comportamiento (vinaya) y decoro, pero no piensan en aferrarse a ellos; interiormente, cultivan el pensamiento tranquilo (mediante dhyana) pero sin forzosamente suprimiéndolos [sus procesos de pensamiento]. Eso puede describirse como la eliminación de la insalubridad que elimina mientras no cultiva nada; de hecho, son auténticas formas de cultivo y eliminación. Si podemos de esta forma desarrollar el samadhi y el prajna como un par y cultivar al mismo tiempo las muchas prácticas [del bodhisattva], entonces ¿cómo puede este enfoque compararse al Seon ignorante de aquellos que no hacen nada más que mantener el silencio o la sabiduría loca de aquellos que simplemente siguen los textos?”
         Ahora, esta puerta única de cultivar el Seon es más complaciente y puede producir esas cualidades no contaminados que son inherentes en la naturaleza. Para un cultivador competente [que se compromete al cultivo que sigue un despertar inicial], en todo momento – ya sea al caminar, sentarse, estar de pie, o recostándose, ya sea al hablar o guardar silencio – cada pensamiento es vacío e incomprensible, cada estado mental es constantemente brillante y sublime, y las miríadas de cualidades y refulgencia de superpoderes todos aparecen dentro de [aquellos pensamientos y estados mentales]. ¿Cómo podemos aspirar al camino que depende de la naturaleza esencial traernos la paz sin especializarse en samadhi y prajna?
         El texto “Yi zhen ji” dice:
Las dos palabras “samadhi” y “prajna” son abreviaturas para los tres entrenamientos, los que en su forma completa se llaman sila, samadhi, y prajna. Sila significa prevenir lo incorrecto y para el mal; ayuda evitar el caer en los tres reinos malos, como de los fantasmas hambrientos, los infiernos, y los animales. Samadhi significa controlar las distracciones según el principio; se le permita superar los seis deseos [Seis deseos que son típicamente el deseo por los seis tipos de objetos sensoriales, como la forma, el sonido, el olor, el sabor, el tocar, y los objetos mentales.] Prajna significa analizar los dharmas (fenómenos) y contemplar su vacuidad; se le lleva maravillosamente a salir del nacer y morir. Los sabios que son libres de los contaminantes deben haber entrenado en todos los tres durante su cultivo en la etapa causal; por lo tanto, se llaman los tres entrenamientos. En estos tres entrenamientos hay una distinción entre el entrenamiento relativo que se adapta a los signos y el entrenamiento absoluto que está de acuerdo con la naturaleza. [El entrenamiento que] se adapta a los signos debe entenderse como se ha explicado arriba. En cuanto al entrenamiento que está de acuerdo con la naturaleza: el hecho de que el principio es en esencia vacío de un yo es sila; que el principio es fundamentalmente libre de distracciones es samadhi; que el principio es fundamentalmente libre de engaño es prajna. Simplemente despertarse a este principio es los tres auténticos entrenamientos.
         Un antiguo sabio dijo, “Mi enfoque al Dharma me ha sido transmitido por los buddhas previos. No discute samadhi o esfuerzo energético; sólo penetra a la sabiduría de la visión de la budeidad.” Esta descripción refute solo las relativas medidas contractivas que adaptan a los signos; no controvierte los tres entrenamientos que están de acuerdo con la naturaleza. Así, Caoqi [el Sexto Patriarca Huineng] dijo, “La planta de mente que es libre de maldad es el sila de la naturaleza esencial. La planta de mente que es libre de distracción es el samadhi de la naturaleza esencial. La planta de mente que el libre de la ignorancia es el prajna de la naturaleza esencial.” Esto es exactamente lo que significa aquí.
         Además, “Seon” involucra tanto lo superficial y lo profundo. Hay Seon No budista, Seon de Personas Ordinaria, Seon de Dos Vehículos, Seon Mahayana, y Seon del Vehículo Supremo. Estos tres tipos son completamente referenciados en el Chanuan Zhuquan ji [El Prefacio a la Completa Referencia al Fuente Supremo de la Colección De Chan]. Lo que hemos estado discutiendo aquí sobre la planta de la mente siendo originalmente pura y las aflicciones siendo originalmente vacías corresponde al Vehículo Supremo de Seon. Sin embargo, los principiantes que están involucrado en aplicarse con determinación a su práctica no pueden continuar sin la ayuda de las medidas contractivas del vehículo provisional. Así que, en el texto de Animo a la Práctica, hay que ser consciente que el provisional y el real se muestran juntos.   
         Aunque los nombres y atributos de samadhi y prajna difieran, es importante no dejar tu fe en ellos caer atrás. Contrólate y lograr tu meta. El Shastra de la Perfección de Sabiduría dice, “Incluso en perseguir los asuntos mundanos, si no se compromete a ellos por completo, estos esfuerzos no tendrán éxito; ¿cuánto más es así este caso por el que se entrena en el bodhi supremo, pero no hace uso de samadhi.” Un gatha dice:
La armadura adamantina de samadhi,
Puede parar las flechas de las aflicciones.
Samadhi es el almacén que guarda la sabiduría;
Es el campo del mérito para todas las buenas cualidades.
Si el polvo del mundo oculta el sol en el cielo,
Una gran lluvia puede lavarlo.
Si una brisa de pensamiento e imaginación abofetea la mente, Samadhi puede extinguirla.

El Sutra del Gran Compendio dice, “Él que está se absorbe en dhyana (meditación) es mi verdadero hijo.” Un gatha dice:

En el tranquilo reino no condicionado de los Buddhas,
Allí, puro bodhi se puede ganar.
Si se injuria a los que permanecen en dhyana,
Se dice que se injuria a todos los Tathagatas.

El Recuerdo del Sutra del Dharma Correcto dice, “Salvar las vidas de todas las personas en los cuatro continentes no es tan bueno como rectificar la mente con pensamiento correcto durante un período de una sola comida.” El Tratado del Despertar de la Fe de Mahayana dice,

Si una persona ha oído este Dharma y no se siente débil de corazón, debes saber que esta persona seguramente continuará el linaje de los Budas y recibirá predicción [de su budeidad futura] de todos los Buddhas. Aunque haya una persona que puede convertir a todos los seres sentientes llenando los sistemas mundiales del trichiliocosmo (Un universo compuesto por tres mil grupos de sistemas mundiales, cada uno de los cuales consta de mil mundos.) e inducirlos a practicar las diez acciones sanas, no es tan bueno como una persona que considera correctamente este Dharma para el período de la duración de una comida; no hay analogía para expresar cuánto supera el mérito anterior.

         Por lo tanto, saber que todas las cualidades sanas derivadas de esta práctica [de dhyana/samadhi] no puede enumerarse por completo.

         Si no estás estabilizado en el pensamiento tranquilo de dhyana, tu consciencia activadora (El poder de la ignorancia altera la mente única de la talidad, así activando procesos dualísticos de pensamiento o consciencia.) se desviará, sin ninguna base sobre el cual apoyarse. Al momento de tu muerte, el viento y el fuego te abrumarán, los cuatro elementos materiales se separarán y dispersarán, y la mente se volverá loco, sintiéndose sofocado y apretado, y volverse sujeto a las inversiones y opiniones distorsionadas. Puesto que no tienes ninguna estratagema para volar arriba hasta los cielos ni ningún plan por el cual entrar a la tierra abajo, te encogerás de miedo, privado de todo en lo que solías confiar. Tu cuerpo físico se dejará atrás como si fueras la cáscara desechada de una cigarra. Confundido sobre el camino que se extiende ante ti, tu espíritu solitario tendrá que continuar sólo. Aunque es posible que hayas tenido joyas preciosas y riquezas invaluables, no puede llevarse nada de eso. Aunque es posible que tengas parientes de hogares prestigiosos, en última instancia, ninguno de ellos puede seguirte para rescatarte. Esto es lo que significa la frase, “Lo que uno mismo hace, uno mismo recibe; no hay nadie más para tomar el lugar.” Al mismo tiempo, ¿qué criterio puedes usar que serviría como puente para cruzar el mar del sufrimiento [samsara]? No asumas que, al tener una pequeña porción de mérito condicionado, te dejaría evitar esta calamidad. 

El Maestro Baizhang dijo:

Aunque tienes mérito, perspicacia, y extensiva erudición, nada de esto podrá salvarte. Puesto que el ojo de la mente todavía no se ha abierto, sólo tienes pensamientos condicionados que están involucrados en todas las esferas sensoriales. Puesto que todavía no sabes cómo rastrear a su origen el resplandor de tu mente, además todavía no has visto el camino a la budeidad. [Al momento de tu muerte] todas las acciones malsanas que has realizado por toda tu vida aparecerán frente a ti, ya sean alarmantes o agradables. Los seis destinos de renacimiento (infierno, reino animal, fantasmas hambrientos, asuras, humanos y dioses) y los cinco agregados del ser (forma, sensación, percepción, acciones volitivas, y consciencia) aparecerán frente a ti, y verá bellas casas decoradas, esquifes, carros, y palanquines todos brillando. [Estas imágenes] pervertirán tu mente para que las cosas que ves con codicia y lujuria se transformen en agradables objetos sensoriales. Renacerás justo en el lugar donde estas imágenes son las más intensas, sin la más mínima elección en el proceso; ya sea como un dragón o un buey, ya sea de estado alto o bajo, no hay nada en absoluto fijado.

  Por lo tanto, aquellos que tienen comprensión superior y determinación duradera deberían primero contemplar profundamente la conexión incontrovertible entre la acción y el justo castigo a lo largo de los tres períodos de tiempo; no hay lugar para escaparse. Si las condiciones que creas están equivocadas y no sigues adelante en tu cultivo, entonces luego tendrás que sufrir lo merecido. ¡Esto sin duda sería patético!

  Por lo tanto, en la primera, media, y última parte de la noche, silenciosamente olvida todo condicionamiento; siéntate alto y derecho, no te apegues a los signos externos, concéntrate la mente, y reflexionar internamente. Primero, dominar agitación mental con quietud; luego, poner el letargo bajo control con alerta atención. Al controlar tanto el letargo y la distracción, no entretengas ningún pensamiento de aferrar o rechazar; en vez de esto, aclarar la mente y déjala ser expansiva y clara, libre de pensamientos, pero atento. Sé completamente no receptivo a todas las experiencias que no cuentan con lo que has aprendido. Si, de acuerdo con el condicionamiento mundano, hay cosas a las que tienes que responder, determina exactamente lo que se debe o no se debe hacer. Ninguna de las muchas prácticas [del Bodhisattva] deberían rechazarse. Incluso si hay cosas que necesitan atención, no ignores el resplandor [de la mente], y permanecer constantemente en la quietud.

Yisujue (ÉI Que Se Iluminó En Una Noche) dijo:

Calma significa no pensar en nada bueno, malo, o neutro en las esferas sensoriales externas. Lucidez significa no generar tales señales como permanecer en letargo o indeterminación. Si hay calma, pero sin lucidez, esto es permanecer en letargo. Si hay lucidez, pero sin calma, esto entonces es agitación mental. Cuando no hay ni calma ni lucidez, no sólo hay agitación mental sino también se permanece en letargo. Cuando tanto la calma como la lucidez son presentes, no hay sólo claridad perfecta, sino también esto se une a la calma. Esto, entonces, es la naturaleza sublime que vuelve a la fuente original [de la mente]. 

Notas al Tratado Sobre Las Diez Dudas declara, “No pensamiento es el samadhi de verdadera talidad. Hay que ser alerta y lúcida, no generar condicionamiento sensorial, y permanecer en comunión con lo real.” Un antiguo sabio dijo, “Las personas ordinarias tienen tanto los pensamientos como la atención. Los practicantes de dos vehículos [Hinayanistas] son libres de pensamientos, pero sin atención. Todos los Buddhas son libres de pensamientos y atentos.”


         Estas instrucciones anteriores presentan el método para personas cultivando la mente para mantener el samadhi y la prajna igualmente y ver claramente la naturaleza búdica. Aquellos con sabiduría deben investigarlos cuidadosamente. ¿Cómo puedes mostrar en vano los más grandes de propósitos, pero simplemente llegas a abandonar tu práctica? (El mantenimiento equilibrado de samadhi y prajna involucra cinco recuerdos que deben generarse [por los principiantes] y una taxonomía (clasificación) de seis sistemas [de cognición, que acompaña el enfoque de un solo punto de la mente]. Su esquema principal aparece aquí, así que reflexionar sobre ello.) 

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