MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. JINSIM HYOENJIN: arzobispo y maestro guía de la sangha Meditación Budista Zen, recibió Transmisión el 27 de marzo 2021 e Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma.

Ven. Jinsim Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente.

Ven. Jinsim Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un arzobispo (maestro zen superior) es un obispo que, habiendo recibido Inga y Transmision de Dharma, preside varias diócesis en una gran región. Este puesto incluye algunas responsabilidades de supervisión tanto de las diócesis como de los obispos de esa región. Un arzobispo sirve como guía o instructor en asuntos religiosos; y a menudo es el fundador o líder dentro de una Orden. Además, el Colegio de Arzobispos actúa como un Consejo Rector igualitario para la Orden Zen de las Cinco Montañas.
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miércoles, 29 de noviembre de 2017

Capítulo 1: Sutra Shurangama



Sutra Shurangama[1]
I. La Naturaleza y Ubicación de la Mente
I.1: La Petición Por Dharma

Cuando Ananda lo vio al Buddha, se postró y lloró en la tristeza. Lamentó que, desde el tiempo sin comienzo, se había dedicado a la erudición, pero no había desarrollado su práctica en el Camino. Con todo respeto repetidamente le había pedido al Buddha explicarle los pasos elementales que le llevarían a la realización de las maravillosas prácticas para calmar la mente, la percepción intuitiva, y la meditación en silencio (samadhi) – las prácticas por las que los Así-Venidos de las diez direcciones se habían despertado completamente.
                Mientras, tantos Bodhisattvas como hay granos de arena en el Río Ganges, junto con los gran Arhats, Sabios Solitarios, y otros de las diez direcciones, todos ansiosamente deseaban escuchar. Se sentaron y esperaban en silencio oír las enseñanzas del Sabio.
                Entonces el Honrado del Mundo, ante la Gran Asamblea, se extendió su brazo con matices de oro, rodeó la mano en la corona de Ananda (Un gesto dando confort y bendición. El maestro coloca su mano en la corona de la cabeza del discípulo y luego frota la cabeza del discípulo en un movimiento circular.), y le dijo a Ananda y a todos los reunidos allí, “Hay un samadhi llamado ‘El Gran y Real Shurangama que se pronuncia desde arriba de la Corona de la Cabeza del Buddha y que es la Perfección de las Miríadas Prácticas.’ Es un maravilloso y magnificente Camino, el único portal por el cual todos los Buddhas en las diez direcciones han pasado para transcender el mundo condicionado. Todos ustedes ya deben escuchar muy atentamente.” Ananda se inclinó humildemente y esperaba por la instrucción compasiva.

¿Por qué Ananda no pudo resistir el maleficio, a pesar de que ya era un Arhat de la primera etapa? Se había practicado el samadhi con su mente consciente (skt. citta, es decir, con la mente en la que se hacen distinciones basadas en la ignorancia.) …Por ejemplo, cuando escuchaba a los sutras, recordaba los principios de los que hablaba el Buddha. Pero la mente consciente que recuerda los principios no puede llegar a la solución fundamental, así que cuando Ananda se encontró con una influencia demoníaca, falló a reconocerlo…La mente consciente está sujeta a llegar a ser y dejar de ser (es decir, nacer y morir, o sea, pensamientos) y no es último (esencial, fundamental o final)…Si en vez de basarse la práctica en la naturaleza verdadera que ni viene a ser ni deja de ser (nacer y morir), se puede desarrollar un samadhi que ni viene ni deja de ser. Eso es un samadhi genuino, uno que no puede ser afectado por fuerzas exteriores…El poder de un tal samadhi puede ser victorioso en cualquier serie de circunstancias, agradables o desagradables. En medio de todas ellas, se puede quedar “quieto y tal como uno es, plenamente y para siempre luminoso.” Eso es samadhi genuino, Si situaciones felices te hacen feliz y acontecimientos tristes te hace triste, estás siendo influenciado por circunstancias. Si sigues brincando entre alegría a enojo a tristeza y luego felicidad, estás siendo influenciado por circunstancias. En vez de esto, deberías ser como un espejo, reflejando lo que aparece en ello y luego es quieto…Eso es tener sabiduría auténtica.

               El Buddha le dijo a Ananda, “Tú y Yo somos miembros de la misma familia, (Ananda y el Buddha eran primos hermanos paternos) y compartimos el afecto que es natural entre parientes. Al momento que hiciste el primer propósito lograr la iluminación, ¿qué atributos te llevaron rechazar el profundo afecto familiar y el amor conyugal encontrados en el mundo?”
                Ananda dijo al Buddha, “Vi las treinta y dos características del Así-Venido, las que eran tan supremamente maravillosas e incomparables que su cuerpo entero brillaba como un cristal, con un resplandor interreflejante. Muchas veces pensaba a mí mismo que el cuerpo con tales características no podía ser la consecuencia de un acto de amor sexual. ¿Por qué? Las energías del deseo son crudas y turbias. Las relaciones fétidas y podridas resultan en una túrbida fusión de sustancias procreativas; tales cosas con aquellas no pueden generar un cuerpo con tal asombrosa, pura, magnificente, y brillante concentración de luz purpurea-oro. Por eso admiro el Buddha y porque dejé el cabello caer de mi cabeza (monjes y monjas rasuren la cabeza al entrar la vida monástica. La práctica continúa hasta hoy.) para que lo pudiera seguir.”
                El Buddha dijo, “¡Excelente, Ananda! Todos ustedes deben saber que desde el tiempo sin comienzo, todos los seres se han sido sometidos a la muerte y el renacer una y otra vez simplemente porque no han dado cuenta de la pura comprensión la cual es la naturaleza esencial de la eterna mente verdadera. En su lugar, las funciones de sus mentes están distorsionadas, están obligados al ciclo de morir y renacer (samsara).
                “Ahora todos ustedes desean preguntar sobre la iluminación insuperada y descubrir la verdad de su propia naturaleza. Deben contestar mis preguntas sin rodeos, porque eso es el camino que los Así-Venidos por doquier en las diez direcciones han tomado mientras se liberaron del morir y renacer. Sus mentes y sus palabras eran sencillos, y por tanto, en cada punto de su progreso desde la primera etapa hasta la última, nunca estaban en lo más mínimo evasivos.
                “Ahora, Ananda, te pregunto esto: cuando, en respuesta a las treinta y dos características del Así-Venido, la primera vez que hiciste el propósito lograr el pleno despertar, exactamente ¿qué fue lo que percibió aquellas características?, y ¿quién fue el que se deleitó en ellas y las amaba?”
                 Ananda le dijo al Buddha, “Honrado del Mundo, me deleité en ellas y las amaba con mi mente y mis ojos. Puesto que vi con mis ojos las características excelentes del Así-Venido, mi mente admiraba y deleitaba en ellas. De esta forma decidí librarme del morir y renacer.”
                El Buddha le dijo a Ananda, “Es como dices: tu mente y ojos eran la razón por tu admiración y deleite. Alguien que no sabe dónde están su mente y ojos no podrá superar el estrés del combate con los objetos percibidos (Este es la primera mención de un tema a la que el Buddha vuelve una y otra vez en el Sutra: el estrés y cansancio que inevitablemente resulta por la inmersión en el mundo de los sentidos. El tema se desarrolla en su totalidad abajo.) Considera, por ejemplo: cuando bandidos invaden un país y el rey envía a sus soldados para expulsarlos, los soldados primero deben saber dónde están los bandidos. Es la culpa de tu mente y ojos que estás ligado al ciclo de morir y renacer. Ya estoy preguntándote: ¿precisamente dónde están tu mente y ojos?”




[1] The Surangama Sutra: A New Translation con comentarios por el Ven. Master Hsuan Hua. Buddhist Text Translation Society. 2009. Traducción del Inglés al español hecha por Rev. Hyoenjin Prajna.

Todos bienvenidos al taller Estudio de Sutras: Shurangama, los martes @ 18:00 hrs. en la casa del maestro Ven. Dr. Hyoenjin Prajna. Información: (33) 1523-7115. http://meditacionbudistazen.org/eventos--actividades.html

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